1-я заповедь блаженства

Блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное.

 

Что мы празднуем 1 января, или «новый год» как он есть на самом деле в духовном трезвении.

 

Вводная часть

Календарь (от лат. calendarium, буквально — долговая книга; в таких книгах указывались первые дни каждого месяца — календы, в которые в Древнем Риме должники платили проценты), система счисления длительных промежутков времени, в основе, которой лежат периодические явления природы, связанные с движением небесных светил. В развитии календаря находят отражение условия хозяйственного уклада народов. Календари, составляющее суть летоисчислений, существуют и существовали очень разные и все они абсолютно условные. Основных осталось два - юлианский и григорианский. Рассмотрим их внимательно.

Немного скучных цифр для прагматиков.

Юлианский календарь. Современный юлианский календарь берёт начало от древнеримского солнечного календаря, который был введён с 1 января 45 до н. э. в результате реформы, осуществленной в 46 до н. э. императором Юлием Цезарем (отсюда название). Так был узаконен языческий Новый год. До этого новый год начинался в римском Календаре 1 марта (календарь Нумы Помпилия). Почему Юлий Цезарь перенес празднование на 1 января? Именно в этот день с 153 год до н. э. избранные комициями консулы вступали в должность. (консул-сотоварищ царя). Новый период руководства.

Средняя продолжительность года в юлианском календаре была принята равной 365 1/4 сут, что соответствовало известной в то время длине тропического года. Для удобства 3 года подряд считали по 365 дней, а четвёртый, високосный, — 366 дней. Год разделялся на 12 мес., за которыми были сохранены их древние названия: январь, февраль, март, апрель, май, июнь, квинтилис, секстилис, сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь.

Первые четыре месяца были названы в честь богов-"аграриев" (Марс не только воитель, но и покровитель сельского хозяйства, Майя тоже богиня земледелия, Юнону и по сей день изображают с фруктами…), а остальные были просто по порядку: пятый квинтилий, шестой секстилий, отсюда сентябрь все еще седьмой, а декабрь десятый месяцы… Правда, январь в честь Януса двуликого, а февраль, последний месяц, в честь februm, специального инструмента ритуального очищения. Придворные подхалимы провели законопроект о переименовании пятого месяца (ибо даже Цезарь не властен над богами и переименовать первые четыре не решились!) в ИЮЛЬ.

Было упорядочено число дней в месяцах: все нечётные месяцы имели по 31 дню, а чётные — по 30. Только февраль простого года содержал 29 дней. В 44 до н. э. в честь Юлия Цезаря месяц квинтилис (пятый) был переименован в июль, а в 8 до н. э. месяц секстилис (шестой) — в август в честь римского императора Августа.

Победа Августа Октавиана над Антонием повлекла небольшое изменение календаря: те же подхалимы переименовали шестой месяц в АВГУСТ; поскольку он имел тогда только 30 дней, а хотелось во всем превзойти Юлия Цезаря, ему тоже дали 31; для этого пришлось забрать один день у февраля (с тех пор у него всегда только 28 дней) и поменять у других (сентябрь стал 30, октябрь 31 и т. д. — как у нас).

Кроме того, изменилось чередование длинных и коротких месяцев: к августу был прибавлен один день за счёт февраля, одновременно один день сентября переносился на октябрь и один день ноября — на декабрь. Правильное применение юлианского календаря началось с 7 века н. э.; с этого времени все годы юлианского календаря, порядковое число которых делится на 4, являются високосными.

Поскольку римляне были суеверны, то они не решались обмануть богов нагло вставляя лишний день в конце февраля; они придумали свой рецепт: чтобы было незаметно, лишний день в високосный год добавлялся после шестого дня до мартовских календ (попросту, после 23 февраля). Шесть будет секст, дважды по латыни бис, отсюда биссекстум, произносившийся в греческом как виссекстум — следовательно, високосный…

С победой христианства над язычеством при византийском императоре Константине, когда император Константин Великий, одержал 1 сентября  312 года победу над Максентием (Марк Аврелий Валерий Максентий. 279-312 гг. н.э. Максентий - Сын Максимиана Геркулия и Евтропии. Римский император 306-312 гг. н.э), христианам была дарована полная свобода исповедовать свою веру. Отцы I Вселенского собора в 325 году в память о сем определили начинать Новый Год с 1 сентября, дня, который был начатком «свободы христианской».  Император Кон­стантин Великий  также повелел оканчивать воинскую службу по истечении 15 лет, после чего обеспечивать отставни­кам государственное пособие за счет индикта (по-латы­ни — налога), который собирали 1 сентября, по оконча­нии уборки урожая.

Именно этот календарь был утвержден отцами I Вселенского собора (Никео-Цареградского) в 325 г. Р.Х. (на нем же был утвержден Символ Веры). Это очень важно, поскольку до принятия этого календаря разные христианские церкви по-разному определяли дату пасхалии. Описание того, что происходило в Последний Вечер часто вызывало разногласия (да и сегодня есть множество желающих рассуждать на эту тему): была ли Тайная Вечеря тем самым "седером" еврейского Песаха (и, следовательно, вечер 14 нисана) или нет.  В зависимости от ответа на этот вопрос были разные формулы определения даты празднования Пасхи. Первый собор принял общее решение: Пасха всегда должна праздноваться:
1) после весеннего равноденствия (то есть когда день равен ночи на всей Земле) на Никейском соборе дата его была установлена 21 марта);
2) после первого полнолуния;
3) в первое воскресенье после этого;
4) кроме того, император Константин особо разъяснил в специальном послании иерархам, что «мы, христиане, не должны праздновать Пасху ДО иудеев или ВМЕСТЕ с ними» (что абсолютно соответствует евангельскому рассказу: вначале Иисус Христос был на праздновании иудейской Пасхи в Иерусалиме, затем во время праздника он был арестован, осужден, распят и Воскрес.)

«Обличим же их (иудеев) теперь нещадно, чтобы они, устыдившись наших слов и осудив сами себя, не заражались более беззаконным (иудейским) постом. Для того и я, оставив, наконец, увещание, свидетельствую и провозглашаю: «аще кто не любит Господа Иисуса Христа, да будет проклят» (1Кор.16:22). А чем более может кто-либо доказать, что он не любит Господа, как не тем, когда участвует в празднике (иудеев), убивших Его? Таковых не я предал анафеме, а Павел; или даже и не Павел, а Христос, говорящий чрез Павла и выше сказавши, что «иже законом оправдаетеся, от благодати отпадосте» (Гал. 5:4)… Или думаешь, что иудеи умнее отцев, собравшихся со всей вселенной; иудеи, которые лишились всего отечественнаго устройства и ни одного праздника не совершают (по надлежащему)? Что у них нет ни опресноков, ни пасхи (многие, как слышу я, говорят и то, что пасха (христианская) должна быть с опресноками), – что у них нет опресноков, выслушай об этом слова законодателя (Моисея): «не возможеши жрети пасхи ни в едином от градов твоих, яже Господь Бог твой даст тебе: но токмо на месте, еже изберет Господь Бог твой, призывати имя Его ту» (Втор.16:5–6), разумея здесь Иерусалим».  Иоанн Златоуст, «Против иудеев».

Антиохийский собор (341 г. от Р.Х.) напомнил: "Все, дерзающие нарушать определение Святого и Великого Собора, в Никее бывшего, в присутствии благочестивейшего и боголюбезнейшего царя Константина, о святом празднике спасительной Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, если продолжат любопрительно восставать против доброго установления. И сие речено о мирянах. Если же кто из предстоятелей Церкви, епископ, пресвитер или диакон после сего определения дерзнет, к развращению людей и к возмущению церквей, особиться, и с иудеями совершать Пасху, то такового святой Собор отныне уже осуждает быть чуждым Церкви, как соделавшегося не только виной греха для самого себя, но и причиной расстройства и развращения многих. И Собор не только таковых отрешает от священнослужения, но и всех, дерзающих быть в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешней чести, каковой были они причастны по святому правилу и Божию священству."

Далее император Юстиниан Первый (482-565) ввёл в Византийской империи христианское летоисчисление от Сотворения Мира, которое, по подсчётам отцов Церкви, произошло 1 сентября 5508 года до Рождества Христа.   Еще раз, в  567 г. собор Отцов в Туре объявил, что начало нового года 1 января - это древняя ошибка.

Григорианский календарь. Вследствие того, что продолжительность юлианского года больше тропического на 11 мин 14 сек, то за 128 лет накапливалась ошибка в целые сутки. Поэтому к концу 16 в. весеннее равноденствие, которое в 325 н. э. приходилось на 21 марта, наступало уже 11 марта. Ошибка была исправлена в 1582, когда на основе буллы папы римского Григория XIII была произведена реформа юлианского календаря (Уже произошло разделение церквей на православие и еретический католицим - 

1054 г.). Для его исправления счёт дней был передвинут на 10 сут вперёд, и день после четверга 4 октября предписывалось считать пятницей, но не 5, а 15 октября Так весеннее равноденствие вновь было возвращено на 21 марта. Чтобы избежать новой ошибки, было решено в каждые 400 лет выбрасывать из счёта 3 дня. Таким образом, вместо 100 високосных дней на каждые 400 лет в юлианском календаре в новом календаре их стало только 97. Из числа високосных были исключены те вековые годы (годы с двумя нулями на конце), число сотен которых не делится без остатка на 4. Такими годами, в частности, являлись: 1700, 1800 и 1900. Исправленный календарь получил название григорианского календаря, или нового стиля (в отличие от юлианского, за которым укрепилось назв. "старый стиль"). Разница между старым и новым стилями составляет: для 18 в. 11 сут, для 19 в. 12 сут и для 20 в. 13 сут. Григорианский календарь имеет ряд недостатков: неодинаковая продолжительность месяцев (28, 29, 30, 31 день), неравенство кварталов (90,91, 92 дня), неравенство полугодий (181, 182, 184 дня), несогласованность чисел месяцев с днями недели.

 

Григорианский календарь в разных странах был введён в разное время. В 80-х гг. 16 в. он был введён в Италии, Испании, Португалии, Польше, Франции, Люксембурге, Южных Нидерландах, Баварии, Австрии, католических кантонах Швейцарии и в Венгрии. В др. странах он стал применяться в начале 17 в. (Пруссия), конце 17 в. (протестантская часть Германии, Норвегия, Дания), в 18 в. (Сев. Нидерланды, Великобритания, Швеция и Финляндия), в 19 в. (Япония) и в 20 в. (Китай, Болгария, Румыния, Греция, Турция, Египет). Григорианский календарь использует католическая Церковь, в результате чего уже несколько раз они совершали Пасху вместе с иудеями, что категорически запрещено Святыми отцами церкви и осуждено Соборами.

Еще в дохристианские времена на Руси существовал древнерусский календарь.

Древнерусский календарь. У древних славян год делился на 12 мес, названия которых были тесно связаны с наблюдавшимися явлениями природы. При этом одни и те же месяцы в зависимости от местного климата в разных районах получили различные наименования. Наиболее установившиеся из них: сечень (январь) — время вырубки леса; лютый (февраль) — лютые морозы; березозол (март) — существуют несколько толкований: начинает цвести берёза, брали сок из берёз, жгли берёзу на уголь; цветень (апрель) — цветение садов; травень (май) — зеленеет трава; червень (июнь) — краснеют вишни; липец (июль) — цветение липы; серпень (август) — от слова "серп" — время жатвы; вересень (сентябрь) — цветение вереска; листопад (октябрь) — опадение листьев у деревьев; грудень (ноябрь) — от слова "груда" — мёрзлая колея на дороге; студень (декабрь) — студёно, холодно. Многие древнеславянское название месяцев позже перешли в ряд славянских  языков и, в значительной степени, удержались в некоторых современных языках (в частности, в украинском, белорусском и польском).

Основная часть.

В дате и порядке празднования, есть  отличие православного Рождества от католического. Постулат о том, что Бог, соединившись с человеческой природой, обожил ее, одинаково признается как православными, так и католиками. Однако католики почитают Рождество больше, чем Пасху, хотя догматика христианства во главу угла ставит по понятным соображениям Пасху, величая ее как «праздников праздник». Если бы Христос не воскрес, то нет смысла в его исповедании как Бога и нет надежды на жизнь вечную.

Что касается времени празднования, то православные отмечают Рождество по юлианскому календарю, т.е. 25 декабря, точнее в ночь с 24-го на 25-ое декабря. Этой дате соответствует 7-ое января по григорианскому календарю, являющемуся сегодня в России общегосударственным. У католиков, использующих григорианский календарь, день Рождества Христова празднуется 25 декабря, но этот день соответствует лишь  12 декабря православного юлианского календаря. Проиллюстрируем этот пример. Празднование Рождества Христова в 2011-2012 г.г. для православных совершается по юлианскому календарю в субботу 25 декабря 2011 года или 7 января 2012 года по григорианскому календарю. У католиков же празднование приходится на 25 декабря 2011 года по григорианскому календарю в воскресение, которое соответствует 12 декабря 2011 года  по нашему юлианскому календарю. Мы же знаем, св. отцы церкви подтвердили еще до разделения на православие и католицизм, что Вифлиемская звезда указала путь волхвам ко Спасителю по нашему, юлианскому исчислению, без прибавления 13 дней по григорианскому, а дважды она восходить по Рождеству Младенца не могла! Они, католики, «уперлись» в букву даты праздника, оторвав ее от Истинного События, ибо в апостольских постановлениях говорится «Храните, братия, дни праздничные, и, во-первых, день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25-й день десятого месяца» (название месяца «декабрь» переводится как «десятый»). Во втором столетии на день Рождества Христова, 25 декабря (юлианского календаря), указывает Климент Александрийский. В третьем веке – святой Ипполит.
Еще, в качестве сходных моментов, католики и православные одинаково признают сорокадневный пост, но пост в католицизме и православии отличается по строгости.
Мы, православные, справедливо  считаем, что человек за многие века не изменился, и во время поста надо много трудиться телесно и духовно, а Бог во все века неизменяем (Иак.1,17;Мал.3,6) – одно из  11 свойств Бога. Католические каноны приблизили требования Церкви к нынешней комфортной жизни людей и позволяют верующим послабления, не думая о последствиях для их душ.
Упростилось в католицизме и само Рождественское богослужение. Православная Церковь проводит богослужение точно в таком же чинопоследовании и в таком же временном отрезке, как это было и тысячу лет назад, а Второй Ватиканский Собор (католический), наоборот, ослабил эти моменты и даже перевел язык обрядов на современный.

В 10 в., с принятием христианства, в Древнюю Русь перешло и летосчисление, применявшееся римлянами: юлианский календарь, римские наименования месяцев и семидневная неделя. Счёт годов в нём вёлся от Сотворения Мира, которое произошло за 5508 лет до н. э. Год начинался с 1 марта, когда приступали к сельскохозяйственным работам. Так продолжалось до конца 15 века. В год 7000 от сотворения мира (1492г.) по указу Великого князя московского Василия Дмитриевича «велено было праздновать Новый год с 1 сентября (по юлианскому календарю - о.Ол.), по окончании сельскохозяйственных работ». С 1492 года на Руси отмечали Новолетие как церковно-государственный праздник.

И еще…

В ветхозаветной церкви месяц сентябрь праздновался ежегодно, в ознаменование покоя от всех житейских забот. “Рече Господ к Моисею, рцы сыном Израилевым месяца седьмого (сентября), в первый день месяца, да будет вам покой, всякого дела работая не сотворите во всех селениях ваших, и принесите всесожжение Господу (Левит. Гл.XXIII, ст.24 и 25, из кн. Моисея). - “ Шесть дней делай, в день же седьмый, суббота Господу Богу Твоему, да не сотвориши всякого дела в осьмой. Тако и месяц седьмый благослови и освяти его, и повелел людям своим почити в нем от дел своих”. “Месяца седьмого сего, егда окончается жита земли, да празднует Господу (Исход. Гл.XX ст.9 и 10; Левит. Гл. XXIII ст 10).

Сентябрь был достопамятным по важным событиям для всего мира и, поэтому, сделался предметом набожного воспоминания. В этом месяце остановился Ноев ковчег на араратской горе; пророк Моисей вторично сошел  с горы Синайской, неся  скрижали, с начертанными на них законами; воздвигнута скиния Господня и архиерей Великий приносил во Святая Святых раз в год бескровную жертву; каялись люди в грехах, изнуряя себя постом и смиренным всесожжением перед Богом; освящен чудесным великолепием и роскошью храм сионский, построенный царем Соломоном, и внесен сюда кивот Завета; собрались в Иерусалиме все колена Израилевы, и праздновали по повелению Господа : “субботы суббот да будет вам седьмый месяц, и смирите души ваши перед Господом” (Исход. Гл. XXXIV, ст.29 и гл. XXXV Левит. Гл. XVI, ст. 34, к Евреям, гл. IX, ст. 3 и 7, Левит. Гл. XXIII$ кн. цар., Гл. VIII; Левит. Гл. XXIII, ст. 32).

Когда Новый год стали вести с первого сентября, начальный день его выпал на совершение памяти Симеона, первого Столпника и матери его Марфы, совершаемый доныне нашей церковью и известного в простонародье под именем Семеона - летопроводца, потому что этим днем оканчивалось лето и начинался Новый год. Он был у нас торжественным днем празднования, и предметом разборов срочных условий, собирания оброков, податей и личных судов. Великий  Князь Иоанн III велел всем имеющим жалобу являться на судный срок в Москву, в день Симеона - летопроводца. Если воеводы, окольничьи, старосты не могли решать судебных дел или осудить уличенных в преступлении, то они решались в Верховной Думе, часто самим Царем, почему и говорили раньше - Бог да Государь. Согласно с этой датой начали фиксироваться все события, в том числе и в наших древнерусских летописях. Этого летоисчисления до сегодняшнего дня придерживается Православная церковь.

В Древней Руси этот месяц величали по примеру римского календаря — септембрием, септябрем. Однако в ряде древних рукописей встречаются славянские и древнерусские именования месяца. Одно из них вересень — по времени цветения медоносного вереска. По-древнерусски, сентябрь — рует, то есть «желтый», потому что в сентябре много желтого цвета, желтизны. В Сибири месяц — рев, в Болгарии — гроздобер — это время сбора винограда. Первенец осени — сентябрь — изменчив нравом, горазд на причуды. Ревуном и дождезвоном прозывали его на Руси за гон сохатых, непогоду и дожди-водолеи. За первые холода считали его родным дедом ноябрю - ледню. Хмурнем величали сентябрь за угасание солнца и частое ненастье. А поэты нарекли его вечером года — за обилие облаков и ранние сумерки. Однако в начале месяца тепло еще держится, ушедшему лету вслед кланяется. Поэтому он и внук знойного июля. Именно на начало сентября приходится прекраснейшая пора года — «бабье лето». Существует несколько версий происхождения этого названия. По одной из них, тонкие паутинки, летающие в это время по воздуху, напоминают женские волосы. По другой, бабье лето так же коротко, как молодость и беззаботная жизнь крестьянки. Наконец, по третьей, у сельских женщин, без устали трудившихся все лето, наконец-то наступает возможность передохнуть. С середины сентября приходит пора капустных вечерок, которые длились две недели. При свете лучины в долгие осенние вечера девушки и женщины рубили капусту для закваски, а чтобы не было скучно, пели, шутили, развлекали друг друга рассказами. До сих пор шутливо-пародийные творческие вечера называются «капустниками». Кстати, квасить капусту, запасая ее впрок, впервые научились именно славяне. Всю долгую зиму эти запасы спасали наших предков от недостатка витаминов. Кроме капусты, на зиму солили огурцы и грибы, благо последних в сентябрьском лесу вдоволь.

Итак, 1  сентября православная Церковь празднует «начало индикта», или церковного Новолетия. Энциклопедическая справка:

«ИНДИ́КТ (лат. indictio, от indico — объявляю, назначаю) — обозначение порядкового номера года при летосчислении по 15-летним циклам, принятое в христианских странах в средние века (в России счет на И. при обозначении дат прекратился в 18 в.). Считается, что счет по 15-летним циклам появился в Египте во времена рим. владычества, когда раз в 15 лет периодич. пересматривались налоговые списки. Введение счета на И. в Византии приписывают имп. Константину I в 312/313; начало 1-го И. — 23 сент. 312 (с сер. 5 в. И. начинался 1 сент.). В Россию счет на И. пришел вместе с христ-вом в кон. 10 в. из Византии. Используется в историч. науке для уточнения дат, встречающихся в ср.-век. письм. источниках. Определяя дату источника по И., следует помнить, что счет И. велся в ср. века "от сотворения мира", т. е., по византийским представлениям, за 5508 лет до Рождества Христова. Следовательно, чтобы получить порядковый номер года в очередном 15-летнем цикле, необходимо разделить дату "от сотворения мира" на 15 — остаток от деления и будет И. года. Нужно помнить также, что на Руси до конца 15 в. год начинался 1 марта (мартов. и ультрамартов. стили), а значит. начало И. (1 сент.) не совпадало с нач. года (1 марта), т. е. один И. относился к двум годам (месяцы сент. — февраль к одному году, а март — авг. — к след. за ним году). С кон. 6 в. по 1699 нач. года и нач. И. в России совпадали — 1 сент. Чтобы определить И. года эры "от Рождества Христова" (нашей эры), нужно к году нашей эры прибавить 3 и разделить сумму на 15. Остаток от деления — И. искомого года. Определим, напр., И. 1991: 1991+3 — 1994; 1994: 15 — 132, в остатке 14, т. е. И. 1991 — 14».

Таким образом, традиция называть Новолетие «началом индикта»  пришла на Русь так же из Византии.

Интересно, что если спросить современного человека: «что такое 1 сентября?», то он немедленно ответит: «начало учебного года». А почему именно 1 сентября начина­ется учебный год? Не многие знают о том, что тра­диция начинать учебный год 1 сентября происходит от древнего церковного праздника Новолетия. Учебный год в церковноприходских школах всегда начинался с Новолетия. Эта традиция, естественно, распрост­ранилась и на все другие учебные заведения.  

Праздники на Руси справляли искони. Суть их со­ставляют три круга богослужения — суточный, недель­ный и годовой. Внутри каждого круга вспоминается вся история мироздания, от сотворения мира до Второго пришествия Спасителя. Путешествовавший по Руси в XVII веке Адам Олеарий рассказал в своих записках о почитании русскими праздников. Вот, в частности, что он написал: «Русские имеют свои известные, торжественные и праздничные дни, в которых они отправляют свои моленья в церквах, и к этим праздникам они прибав­ляют еще из каждой недели воскресенье, среду и пят­ницу; в последние два дня у них посты. Праздники эти в настоящее время соблюдаются ими более, чем преж­де. В настоящее же время Патриарх установил, что­бы не только по праздникам и воскресеньям, но и по середам и пятницам ни лавочки, ни мастерские не открывались, а также в эти дни должны быть за­крыты кабаки и кружечные дворы, и чтобы в них ни­чего не продавалось, особенно в то время, когда в церк­ви идет служба. Больших праздников, которые русские ежегодно от­правляют с великим торжеством, считается 13 (Вос­кресение Христово, шесть великих Господских и шесть Богородичных праздников). Так как Новый год начина­ют они осенью с 1 сентября, то первый большой празд­ник их выпадает на 8 сентября, который и называется у них праздником Пречистой Богородицы (Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии – о.Ол). Кроме того, почти нет дня, в который не выпадал бы празд­ник того или другого святого, а иногда в один день сов­падает по два и по три таких праздника, и праздники эти миряне могут праздновать или нет, кто как хо­чет. Духовные же лица обязаны святить эти дни чте­нием, пением и служением обедни. По большим праздникам и по воскресеньям русские ходят в церковь три раза: в первый раз перед восходом солнца, и служба эта в церкви называется заутреней, во второй раз к полдню, называется обедней и в тре­тий рае вечером — к вечерне».


 

На Руси индиктом называли и каж­дый новый год пятнадцатилетнего промежутка, и само пятнадцатилетие. Кроме того, через 19 пятнадцатилетий (532 года) круги Солнца и Луны снова начинаются вмес­те, то есть повторяется природная ситуация Дня подвига Иисуса Христа, когда полнолуние бывает в пятницу. Временной интервал в 532 года называют индиктионом. 1 сентября 2000 года (14 сентября по новому стилю) на­ступил 7509 год от сотворения мира, или 61 год пятнад­цатого индиктиона (7509:532=14 с остатком 61), первое лето пятого индикта.

А с 1547 года на всех главных площадях русских городов - крепостей было введено, что воевода с боярами и епископ с духовенством здравствовали ца­рю. Смыслом богослужения в Новолетие было воспоми­нание проповеди Спасителя в Назаретской синагоге, ког­да Иисус Христос сказал, что Он пришел «исцелять со­крушенных сердцем... проповедовать лето Господне благоприятное».

Но Россию ждало новое испытание в виде «благочестивейшего царя – Реформатора». Вообще, нужно сказать, что согласно толкованиям св.Отцов, Господь событиями и личностями в истории или попускает для смирения нашего что-либо или кого-либо, или промыслительно благословляет. К примеру: попущен «реформатор» Петр I со своим куражом гуляющего голландского кабацкого матроса (отдельная тема для рассуждения) и истинные патриоты, православные христиане Минин и Пожарский.

Указом Петра I (от 15 декабря 1699) в 1700 в России было введено летосчисление от Рождества Христова и начало года с 1 января. Указом предписывалось день после 31 декабря 7208 от Сотворения Мира считать 1 января 1700 от Рождества Христова. Последний раз осенний Новый год был отпразднован 1 сентября 1698 г… В эпоху преобразования России Петром I , личность народная сильно изменилась от влияния европейского образования, многие старые обычаи в городах были заменены или запрещены Царскими указами новыми, иноземными, чуждыми русскому народному менталитету, благочестивым православным традициям. К этому времени можно отнести начало повсеместного празднования в российских городах елки. В России, в сельской среде того времени, не засвидетельствован обычай рождественской елки. Этот обычай занесен к нам из Германии и лишен у нас обрядового значения. Темная, буроватая ель или сосна в русском фольклоре не пользовались особым почетом. В допетровские времена она считалась у русских символом смерти: еловыми ветками выстилался путь, по которому двигалась похоронная процессия, их бросали на гроб в могилу. Любимое дерево русских песен и русских обрядов - березка. Поэтому обычай этот всегда был распространен только в городском быту. Современная новогодняя елка не соответствует никаким религиозным  традициям. Возжигание ее на Рождество не связывалось с церковными обрядами. Поэтому, в противовес Христианскому Рождеству, новогодняя елка сохранилась и в советское время. Только в Западной Европе внесение в дом елки как дерева, хранящего летнюю зеленую окраску даже зимой, и следовательно, якобы обладающей какой-то особой способностью не поддаваться зимней смерти, имело обрядовое значение и было воспринято в церкви. В лютеранских церквях во время рождественского богослужения возжигалась елка. «Как мог Государь переменить солнечное течение?» - недоумевали русские верующие (а других не было!) люди. Веруя, что Бог сотворил свет в сентябре, многие остались при своих старых привычках: новогодний праздник встречали дважды — сначала 1 сентября, как было заведено исстари, а потом 31 декабря, как приказал царь - «реформатор». После смерти Петра I новогодние елки ставить перестали. Лишь владельцы трактиров украшали ими свои дома, причем эти елки стояли на трактирах круглый год - отсюда пошло их название - "елки-палки". Новогодние празднества и традиция ставить елки возродились при Екатерине II. А украшать елки стали лишь в середине ХIХ века. Считается, что первую рождественскую елку в Петербурге устроили проживавшие там немцы.

Таким образом «Великий реформатор» Петр I разрушил не только уклад Русского народа, уничтожив боярство «земское управление», Патриаршество, национальную одежду, благочестивую жизнь Русского народа, насильно введя  винопитие, табакокурение, игроманию «в ассамблеях», распутство и т. д., отдав инославным  на откуп эти постыдные виды «бизнеса»,  но и изменил летоисчисление, оторвав его от корней и сути. Петр своим указом от 1718 года обязал «всех чиновных лиц, живущих в Петербурге, проводить регулярно по очереди (ассамблеи - о.Ол)». Впервые на этих собраниях появились женщины в «зазорных» платьях с декольте и оголенными руками, которые должны были «пить и веселиться» вместе с мужчинами.

В этой связи нужно привести одно из Постановлений шестого Вселенского собора (Шестой Вселенский Собор — Вселенский Собор христианской Церкви, прошедший в 680—681 годах в Константинополе при императоре Константине Погонате) о запрещении праздновать языческий праздник «календ» - по сути и нововведенного Петром «Нового года 1 января». «Всенародные пляски, мо́гущие причинить великий вред и па́губу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемые по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков повелеваем извергать из священного сана, а мирян отлучать от общения церковного».

Апологеты старообрядчества утверждали, что если бы не было 17 века с его «реформами», то не было бы и 1917 года с его переворотом и методичным целенаправленным уничтожением Русского народа и вверенной ему Святыни - Православия. Сегодня уже есть смысл в этом не сомневаться.

Введение нового календаря, безусловно, вызвало смущение народа. Но поскольку Рождество праздновалось 25 декабря по юлианскому календарю, то течение Рождественского поста не нарушалось.

Большевики пошли еще дальше, введя в России Григорианский календарь  сразу после  государственного переворота 1917 г. декретом СНК РСФСР от 24 января 1918 (опубликован 25 и 26 января 1918), в соответствии с которым была введена поправка в 13 сут и после 31 января 1918 считалось не 1, а 14 февраля. Просто выкинули 13 календарных дней. Дни недели в обоих календарях совпадают и поэтому при переходе от одного из них к другому день недели сохраняется. Так, 10 апреля 1870 по старому стилю и 22 апреля 1870 по новому стилю приходятся на пятницу. По-Петровски Новый Год должен бы быть , в таком случае, 14 января .

Таким образом, по человеческому мудрованию, искажена дата Сотворения Мира Творцом – если мы говорим о действительно Новом Годе, а от него зависит и годовой круг богослужений. Много в истории церкви различных расчетов определяющих время Творения, разнящихся между собой в датах и числах, но…

Святой Иоанн Дамаскин говорит: «Как только благой и преблагой Бог не удовольствовался созерцанием Себя Самого, но по преизбытку благости восхотел, что бы произошло нечто, что в будущем пользовалось бы Его благодеяниями и было причастно Его благости, Он приводит из не сущего в бытие и творит все без изъятия, как невидимое, так и видимое, также и человека, составленного из видимого и невидимого…» (2: 117).

Протоиерей Григорий Дьяченко писал: «Бог от вечности был блажен, обладая всеми совершенствами и благами в бесконечной степени, имея в Себе Самом все, что нужно для беспредельного блаженства; Он не имел, и не имеет никакой нужды в тварях; но чтобы открыть Свою славу существам разумным и сделать их участниками Своего блаженства, благоволил создать мир по законам вечной премудрости и благости Своей» (8: 70).

Св.Отцы Церкви под благодатным воздействием Духа Святаго Соборным определением установили День и Год Сотворения Мира.

А давайте порассуждаем так… В марте расцветает и оживает вся природа - земля, птицы, звери, рыбы - после зимней спячки. В марте зачинаются в брачных играх их детеныши - продолжение жизни, начинают набухать почки… «Природа оживает» - знакомое всем с детства выражение. Так и Бог, воплощением Своего Сына Единородного, принесением Его в жертву за наши грехи, по Великой Своей Любви дал нам возможность «ожить», войти в жизнь вечную, вернуться в райский кущи наших прародителей, вернуться  в Отчий дом. Это ли не Новый Год для всего живого что в России?! А еще мы отмеряем в Церкви время по Пятидесятнице или Дню Св. Троицы, двунадесятому православному празднику. Называется Пятидесятницей потому, что сошествие Св. Духа на апостолов совершилось в пятидесятый день по Воскресении Христовом. Праздник христианской Пятидесятницы заключает в себе двойное торжество: во славу Пресвятой Троицы и во славу Пресвятого Духа, видимо сошедшего на апостолов и запечатлевшего Новый вечный Завет Бога с человеками. Первый день Пятидесятницы, т.е. воскресение, Церковь посвящает преимущественно во славу Пресвятой Троицы и этот день в народе называется Троицыным днем, а второй, т.е. понедельник, - во славу Духа Пресвятого, отчего и называется Духовым днем. Празднование Святому Духу Церковь начинает, по обыкновению, вечерним богослужением в Троицын день. На сем богослужении с коленопреклонением читаются три умилительные молитвы Василия Великого, в которых мы исповедуем грехи наши пред Отцем Небесным и ради Великой Жертвы Сына Его испрашиваем помилования, просим также Господа Иисуса Христа даровать нам Божественного Духа в просвещение и утверждение душ наших и, наконец, молимся об усопших отцах и братиях наших, да упокоит их Господь в месте светле, злачне и покойне. В праздник Пятидесятницы принято украшать храм и свои жилища березовыми ветвями и цветами и самим стоять в храме с цветами в руках. Украшение храмов и жилищ в этот день зеленью и цветами бывает, во-первых, исповеданием зиждительной силы Животворящего Духа, а во-вторых, - должным посвящением Ему начатков весны. А еще время измеряется по Пасхе Христовой, и каждый седьмой день идущего времени, мы называем воскресением - малой Пасхой!

Мир волен сколько угодно переходить на какой угодно календарь: во времена французской революции был введен республиканский календарь, при советской власти перешли на пятидневки, сегодня почти во всем мире действует григорианский календарь, а ему на смену готовят новый всемирный (экуменистический) календарь. Помните мультфильм «38 попугаев», когда несмышленые зверушки (как мы) измеряли своими шагами длину друга-удава: в слонятах, мартышках и попугаях, после чего понял удав, что в попугаях он длинее?

В позиции Святой Церкви есть более чем веские доводы непременно исчислять свое время по тому календарю, по которому жили во времена Христа.  Мы помним, что значение латинского слова calendarium — «долговая книга». Мы несем ответ за время, данное каждому из нас Богом. Чем же можно объяснить такую твердую и непримиримую позицию? Хотя наверно назвать ее непримиримой было бы неверно. Напротив — все, что касается церковного года, исполнено мира, потому что наше времяисчисление основано на соотношении земного времени с вечностью, с Богом, со Христом — Источником мира.

Мы не будем сейчас вдаваться в споры ученых, какой календарь астрономически (а звезды тоже сотворил Бог) более точный: старый, юлианский, или новый, григорианский, — в данном случае это совершенно не важно. Посмотрим на вопрос с другой стороны.

Что такое любой светский календарь? В основе его лежит периодичность движения небесных светил. А как быть с церковным календарем, который соотносит наш мир — с миром совершенно иным, духовным, нематериальным; наше земное время — с вечностью, с тем состоянием бытия, когда времени уже нет?

Для того, чтобы соотнести эти несовместимые понятия надо, чтобы их — вечность и время, дух и материю — объединяло что-то или Кто-то. В этой таинственной точке, где пересекаются время и вечность, перед нами на кресте предстает Богочеловек, Иисус Христос. Надо понять, что именно Христос, Его жизнь, лежит в основе христианского времяисчисления. Его Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение — это те события, из которых строится церковный год.

Спаситель жил в то время, когда древний мир пользовался календарем, введенным Юлием Цезарем в 45 году до Рождества Христова. Это календарь, который одни ученые называют более точным, чем позднейший григорианский, другие — менее точным, но именно он был в дни жизни Христа Спасителя. И, естественно, он взят за основу церковного календаря.

Еще раз напомню очень важную вещь - что  есть такое правило: Пасха, то есть праздник Воскресения Христова, непременно должна праздноваться после Пасхи иудейской и не совпадать с ней. Почему это именно так? Спаситель был распят и умер на кресте после иудейской Пасхи и в третий день воскрес. Если мы пользуемся старым, юлианским календарем, то эта хронология сохраняется, а если переходим на григорианский, то Воскресение может совпасть с днем распятия, иудейской Пасхой, или даже предшествовать ему, что собственно и случилось в католической церкви. Наказание для христиан – отлучение от Церкви. В этом случае изменчивое время, а не жизнь Богочеловека, кладется в основу богослужебного времяисчисления и искажает его. Вот что об этом Иоанн Златоуст пишет в послании «К иудеям»:

«Или думаешь, что иудеи умнее отцев, собравшихся со всей вселенной; иудеи, которые лишились всего отечественнаго устройства и ни одного праздника не совершают (по надлежащему)? Что у них нет ни опресноков, ни пасхи (многие, как слышу я, говорят и то, что пасха (христианская) должна быть с опресноками), – что у них нет опресноков, выслушай об этом слова законодателя (Моисея): «не возможеши жрети пасхи ни в едином от градов твоих, яже Господь Бог твой даст тебе: но токмо на месте, еже изберет Господь Бог твой, призывати имя Его ту» (Втор.16:5–6), разумея здесь Иерусалим. Видишь, как Бог, привязав этот праздник к одному городу, впоследствии разрушил и самый город, чтобы и по неволе отклонить их от прежняго порядка жизни? Всякому известно, что Бог предвидел будущее. Для чего же Он собрал их туда со всей вселенной, если предвидел, что этот город погибнет? Не ясно ли, что Он хотел отменить и самый праздник? Бог отменил его, а ты последуешь иудеям, о которых пророк говорит: «и кто слеп, разве раби Мои; и глуси, разве владеющии ими» (Ис.42:19)? В самом деле, к кому не были они неблагодарны и безчувственны? К апостолам ли, к пророкам ли, к учителям ли своим? Но что и говорить об учителях и пророках, когда они убивали даже детей своих! Они, ведь, закалали в жертву демонам своих сыновей и дочерей (Пс.105:37). Они не познали самой природы, и усердствовали соблюдать дни? Попрали родство, забыли детей, забыли самого Бога, создавшаго их: «Бога рождшаго тя», говорит Моисей, «оставил еси, и забы Бога питающаго тя» (Втор.32:18); оставили Бога, и – усердствовали соблюдать праздники? Кто бы мог сказать это? И Христос праздновал с (иудеями) пасху, не для того, чтобы мы праздновали ее с ними, но чтобы посредством тени ввести истину. Он и обрезанию подвергся, и наблюдал субботы, и совершал их праздники, и вкушал опресноки, и все это делал в Иерусалиме; но мы ни к чему этому не обязаны; напротив, Павел взывает к нам: «аще обрезаетеся, Христос вас ничтоже пользует» (Гал.5:2). И опять об опресноках: «темже да празднуем, не в квасе ветсе, ни в квасе злобы и лукавства, но в безквасиих чистоты и истины» (1Кор.5:8). Наши опресноки состоят не в замешанной муке, но в безукоризненном поведении и добродетельной жизни».

Поэтому-то святой апостол и евангелист Иоанн Богослов и учит: кто приходит к вам и не приносит сего учения (Христова), того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его (2 Ин. 1, 10-11). А празднование Нового Года во время поста как соотносится с учением Христовым?

Но скажут: каждый календарь основан на определенной периодичности — весна сменяется летом, осень зимою. Это мы прекрасно знаем по светским календарям. Но и в церковном календаре события жизни Иисуса Христа следуют одно за другим, причем самое поразительное, что те моменты Его жизни, которые были связаны с особыми проявлениями в нашем материальном мире, ежегодно повторяются особыми явлениями, которые обычно называют чудом.

Так, именно по старому церковному стилю в Великую субботу, накануне Воскресения Христова, православной Пасхи (которая, как вы знаете, бывает каждый год в разные дни), в Иерусалиме на Гроб Господень снисходит Божественный Благодатный огонь, который знаменует огненное Воскресение Христа. Напомню, что снисходит этот огонь накануне Пасхи по православному календарю и свойства этого огня особые: первые несколько минут он не обжигает и люди могут омывать им лица. Это удивительное зрелище, которое происходит каждый год при десятках тысяч свидетелей и снимается на сотни видеокамер.

Другое особого рода соприкосновение Богочеловека с материей было во время Его Крещения (6 января ст.ст/19 января нв.ст.), когда Спаситель вошел во Иордан и принял крещение от Иоанна. И поныне в день Крещения именно по церковному, старому стилю или календарю (называйте как угодно), когда в храмах освящается вода, она делается нетленной, то есть не портится много лет, даже если ее держать в закрытом сосуде. Это, повторю, происходит каждый год и также только на праздник Крещения по православному, юлианскому календарю.

В этот день, по словам одной из церковных стихир, «освящается всех вод естество», поэтому не только вода в церкви, но все воды приобретают это первозданное свойство нетления. Даже вода из-под крана в этот день становится крещенской, Великой Агиасмой — Святыней, как называется она в Церкви. А на следующий день все воды приобретают свои обыкновенные свойства. Крещенская вода освящает, исцеляет, сообщает особую благодать Божию каждому человеку, с верою причащающимся ее.

Или еще один пример. Праздник Преображения Господня (6 ст.ст/19 нв.ст.августа) - тот день, когда Господь преобразился, дивно изменился перед твоими учениками во время молитвы на горе Фавор, и облако покрыло их, как описывается в Евангелии. С тех пор ежегодно, именно в день празднования Преображения и только по юлианскому календарю 6 августа на гору Фавор в Галилее, на самую вершину ее, где расположен православный храм, спускается облако и на некоторое время покрывает полностью храм. Не мной замечено, что во все остальные дни года облаков на Фаворе не бывает практически никогда.

Нам, православным, ни в коем случае нельзя отказываться от своего церковного времяисчисления, в основе которого лежит жизнь нашего Спасителя, и заменять его на более или менее «правильные» календари материального мира. Мы пользуемся ими в нашей обыденной жизни, но в церковной будем как величайшее достояние сохранять церковный календарь, как бы нас ни убеждали отказаться от него.

Слова на новый год, произнесенные святителем Иоанном Златоустом полторы тысячи лет назад, сказаны и про наше время: «Происходящие сегодня дьявольские всенощные гуляния, шутки, бранные крики, ночные пляски и смешные забавы хуже всякого неприятеля пленили наш город; и тогда, как должно было бы сокрушаться (во время поста - о. Ол), плакать, стыдиться, как согрешившим, так и несогрешившим, одним смотря на свои грехи, а другим смотря на бесчиние братий, наш город веселится, красуется и увенчивается…».

В заключение привожу постановление Собора православных иерархов, бывшего в 1583 г., спустя год после введения нового календаря папою Григорием:

"Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь Вселенских Соборов о Святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желают следовать Григорианской пасхалии и месяцеслову, тот, как и безбожные астрономы, противодействует всем определениям Святых Соборов и хочет им изменить, да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и от собрания верных.
Вы же православные и благочестивые христиане пребывайте в том, чему научились, в чем родились и воспитались. И когда вызовет необходимость, — и самую кровь вашу пролейте, чтобы сохранить отеческую веру и исповедание.
Хранитесь и будьте внимательны от сих, дабы и Господь наш Иисус Христос помог нам, и молитва нашей мерности да будет со всеми вами, Аминь.


 

 

 

 

Патриарх Константинопольский Иеремия,
патриарх Александрийский Сильвестр,
патриарх Иерусалимский Софроний,
                                                                                                            и прочие архиереи Собора".

 


Ну а как же сказочный Новогодний дед Мороз со Снегурочкой? Любимые детские праздники?

Это очень серьезная проблема долговременного искажения нашего сознания в поколениях.

Мы уже поняли, что Богоустановленный Новый Год - 1 сентября. Рождество Спасителя - 7 января нв.ст. Так что же мы творим 1 января нв.ст. в Рождественский пост?! В последнюю, сугубую по-строгости, наступающую неделю  поста?

Западный аналог Деда Мороза - Санта-Клаус связан с Николаем Чудотворцем. Святой Николай с детства отличался исключительной добротой. Всю свою жизнь он помогал всякому, кто попадал в трудное положение: своими молитвами, заступничеством, деньгами. И по сей день этот любимейший многими святой помогает всем, кто обращается к нему за помощью в любом несчастье.

Как же святитель Николай превратился в Санта-Клауса, доброго рождественского деда, приносящего детям подарки? 

В житие Николая Чудотворца говорится о его помощи обедневшему отцу трех дочерей. Святитель ночью тайно подбросил в сад отчаявшегося и готового отдать дочерей на греховную жизнь горожанина, три мешочка с золотом и тем спас семью от голода и от духовной гибели. С той поры атрибутом Санта Клауса стал мешок с подарками.

В западной Европе история о спасении трех дев приобрела новое звучание: святой Николай бросил золотые монетки в трубу дома, в котором жили бедные сестры. Монетки упали в чулки, сушившиеся у камина. Отсюда пошел обычай в ночь перед днем поминовения Святого Николая ставить к дверям башмаки и вешать чулки у кровати, чтобы утром найти в них дары. Традиция делать детям подарки в день Святого Николая существовала в Европе с XIV века. Но память его совершается Церковью 6 декабря (19 н.ст.). Где здесь 1 января? С угасанием христианского благочестия в католицизме, Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских был  превращен католиками  в веселого сказочного старика(?) и «стал приносить подарки на Рождество». Изображая доброго святого, взрослые наряжались(?) в одеяние епископа, брали посох и ходили из дома в дом, спрашивая, хорошо ли там вели себя дети. Дети оставляли свои ботинки за дверью, чтобы на следующее утро найти в них сласти и игрушки.

Но, дальше-больше. История свидетельствует, что первым переложил народное поверье о рождественском деде , уже по сути без всякого соотношения к святителю Николаю, на стихи и создал словесный портрет Санта-Клауса, Клемент Кларк Мур. Прототипом Санты послужил слуга Мура – упитанный, жизнерадостный голландец. Поэма "Приход св. Николая" вышла в свет в декабре 1822 года. Ее появление и считается днем рождения «милого добряка Санта-Клауса». У Мура Санта-Клаус - это веселый эльф с круглым брюшком. В поэме Клемента Мура есть и волшебная рождественская ночь, и башмаки или чулки у очага, и громадный мешок с игрушками. К.К.Мур придумал и способ попадания Санта Клауса в дом - через дымоход. Опохабили память Святого, превратив его образ в образ эльфа-беса, часто курящего трубку и пьющего с 1930 г «Кока-Колу» - смертоносное химическое пойло!

Далее, считается, что самый главный Дед Мороз обитает в Лапландии за Полярным кругом. Уже давно – несколько сотен лет. Саамы почитали его как доброго лесного духа, который помогал заблудившимся в лесу и лечил больных или раненых зверей. Финского Деда Мороза зовут Йоулупукки (Йоулу – Рождество, пукки – козел): много лет назад Дед Мороз носил не шубу, а козлиную шкуру и подарки развозил тоже на козлике (Козел- сатана?).

В Швеции Деда Мороза зовут Йолотомтен. В Дании Деда Мороза зовут Юлеманден, а в Норвегии – Юлебукк. В этих северных странах это имя означает примерно «праздничный козел», что, как они считают, «символизирует того осла, на котором Христос когда-то въехал в Иерусалим».(?)

У нас новогоднего деда зовут Дедом Морозом, и к святому Николаю он никакого отношения не имел изначально.

Русский Дед Мороз –языческий дух, персонаж народных поверий и сказок. У восточных славян представлен сказочный образ Мороза - богатыря, кузнеца, который сковывает воду "железными морозами”.

Дед Мороз не является традиционным персонажем празднования Нового Года в России (откуда в сентябре морозы?), а тем более Рождества Христова. Это новый (один из новейших в Европе), скорее всего литературный, как и Санта Клаус, или заимствованный из Европы персонаж. Попытки представить современного Деда Мороза в качестве традиционного персонажа славянского фольклора кажутся надуманными. Литературные же источники его национальной самобытности очевидны: пьеса А.Н. Островского "Снегурочка", поэма Н.А. Некрасова "Мороз, Красный нос", стихотворение В.Я. Брюсова "Царю Северного полюса" и т.д. В действительности до конца XIX - начала XX вв. того Деда Мороза, к которому мы сейчас привыкли, обнаружить не удается. Правда, в святочных обрядах славян можно встретить зазывание Мороза за рождественскую трапезу. Исследователи, изучавшие эту традицию, склонны относить ее к отголоскам древних языческих культов предков приписанной к Христианскому Рождеству впоследствии.

Образ Деда Мороза перекликается и с дохристианскими славянскими «божествами». Так, Позвизд - славянский «бог бурь и непогод». Стоило ему тряхнуть головой - на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег. Стремительно носился Позвизд по небесам, сопровождаемый свитой бурь и ураганов. В легендах древних славян существовал и другой персонаж - Зимник. Он, как и Мороз, представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет - там жди жестокой стужи. Среди славянских «божеств» выделялся своей свирепостью Карачун - злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным «богом», повелевавшим морозами.

«В СССР Дед Мороз стал символом праздника Нового Года, заменившего в атеистической идеологии наиболее любимый (особенно детьми) в дореволюционной России праздник Рождества Христова» - Энциклопедический словарь.

Отношение к Деду Морозу Русской Православной Церкви неоднозначно. С одной стороны, его «присутствие» под елкой настолько привычно для глаза русского человека, что даже не вызывает вопроса - и среда некоторых священнослужителей в этом не исключение: «Как это нет Деда Мороза, когда елка и Дед Мороз стоят в каждой духовной семинарии? Дед Мороз - это культурная традиция, которая присуща России(?) и другим народам». О какой «культурной традиции» говорят эти люди?

Справка:

Культура (от лат. cultura — возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определённый уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей…(БСЭ).

Традиция (от лат. traditio — передача; предание), элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определённых обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени…(БСЭ)

Однако, если Бог неизменен, а это одно из свойств Бога, то по свойству транзитивности, должна быть и неизменной православная «культурная традиция» его почитания по Священному Писанию, Священному Преданию и Правилам Святых Соборов. Так?

Если воспринимать Деда Мороза как светский символ, олицетворяющий нравственные идеалы добра и сочувствия, а также таящейся в каждой душе надежды на чудо, он вызывает сугубо положительные эмоции. И совершенно естественно, что под елкой даже в православной семье будут стоять Дед Мороз со Снегурочкой - стоят же они, по свидетельствам журналистов, даже в Чистом переулке. И многие люди воспринимают Деда Мороза именно так - как символ добра, любви и чуда для детей: «Все, что несет в себе добро, надо приветствовать. А Дед Мороз раздает подарки, утешает, радует детей».


 

Однако сказка о Дедушке Морозе последние годы все более настойчиво вторгается в настоящую жизнь. Если принимать те правила игры, которые предлагает грандиозный проект «Великий Устюг - Родина Деда Мороза», то Дед Мороз становится больше чем просто изображением на пакетах и витринах, фигуркой на елке или под ней - он предстает перед миром живой личностью. А если его пытаются сделать живым и настоящим для ребятишек нашей страны, то у иных священнослужителей и воцерковленных родителей естественно возникает вопрос: а кто такой Дед Мороз? Ответ на этот вопрос есть в прочитанной вами статье. А нужно ли это нам и нашим детям?! Если нужно ,то для чего? Непонятно, если задуматься на уровне прагматики, и кощунственно на уровне духовном.

Особенно когда начинаешь задумываться над отношением к «ожившему» Деду Морозу воцерковленного ребенка, возникает некоторое смущение. Речь идет не о том добром седобородом дедушке в красном полушубке, который на очередной рождественской елке, радушно улыбаясь, вручит вашему чаду коробку со сладостями или плюшевую игрушку. На его месте может быть и Снежинка, и Принцесса, и любой другой сказочный персонаж. У ребенка это не вызовет ни малейшего недоумения: мы же сейчас играем в сказку, понятно, что ее герои «понарошку» оживают. Ну, как на сцене во время спектакля - или как в игре самих детей.     Но совсем другое дело, когда ребенку предлагают общаться с Дедом Морозом «взаправду», как с реально существующей личностью. Раньше, в советские годы, это общение было в основном мысленным или в виде письма, которое ребенок оставлял под подушкой, на подоконнике и т. п. Последние годы Дед Мороз «поселился» в Великом Устюге, где есть специальная «почта Деда Мороза» для писем, которые пишут ему ребятишки.

Изменилась форма, но суть отношений осталась той же. Ее можно выразить в краткой формуле: «Попроси Деда Мороза о чем хочешь - и он  это сделает». Слишком уж это напоминает известное евангельское «просите, и дастся вам», чтобы не начать размышлять о том, что же происходит на самом деле.

А внучка – Снегурочка!  Снегурочка — новогодний персонаж русских легенд, внучка Деда Мороза. Однако у славян Снегурочка считалась дочкой Мороза и Снежной Царицы. Образ Снегурочки тоже не зафиксирован в русском народном обряде и в русском фольклоре она фигурирует как персонаж народной сказки о сделанной из снега девочке которая ожила. Сказки о Снегурке были исследованы А. Н. Афанасьевым. В 1873 году А.Н. Островский, под влиянием идей Афанасьева, пишет пьесу «Снегурочка». В ней Снегурочка предстаёт как дочь Деда-Мороза и Весны-Красны (дохристианских духов), которая погибает (как дух погибает?) во время летнего ритуала почитания бога Солнца Ярилы. Имеет вид прекрасной бледной светловолосой девушки. Одета в бело-голубую одежду с меховой опушкой (шубка, меховая шапка, рукавички). Языческие легенды.

Итак, перед нами обычные языческие персонажи, не имеющие отношения к Рождеству Христову, и уж конечно к Новому Году 1 сентября!

«Ну, а елка – то» - спросите вы? «А как же рождественская Елка?» «Такой же бред духовный» - отвечу я. Об этом мы уже говорили выше. Напомню, что в Россию обычай отмечать Новый год привез из Германии Пётр I –«Великий реформатор»; первые в России новогодние праздники были устроены, согласно царскому указу, в 1700 году. В указе Петра I говорилось: "По знатным и проезжим улицам у ворот и домов учинить некоторые украшения из древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых, чинить стрельбу из небольших пушек и ружей, пускать ракеты и зажигать огни. А людям скудным каждому хотя бы по древу или ветке на вороты поставить". Окончательно обычай празднования Рождества с рождественской ёлкой установился в середине XIX века. Но во время Первой мировой войны Священный Синод запретил рождественскую ёлку «как немецкий обычай». О самой Рождественской елке существует множество легенд.
Согласно самой популярной из них, предводитель немецкой Реформации (ереси) Мартин Лютер однажды в ясный и морозный сочельник шел домой через лес. Вдруг он обратил внимание на елку, сквозь лапы которой красиво просвечивали звезды. Это произвело на Лютера такое большое впечатление, что дома он поставил елку для своей семьи и прикрепил к ее веткам свечи. Огоньки свечей напоминали ему звезды на небе.
Справка:

«Лютер (Luther) Мартин (10.11.1483, Эйслебен, Саксония, — 18.2.1546, там же), глава бюргерской Реформации в Германии, основатель немецкого протестантизма (лютеранства). Отвергнув христианскую догму о том, что церковь и духовенство являются необходимыми посредниками между человеком и богом, Л. объявил веру христианина единственным путём "спасения души", которое даруется ему непосредственно богом (тезис об "оправдании одной верой")»-БСЭ

Первые наряженные рождественские елки появились на территории современной Франции, в Эльзасе; как утверждают историки, это произошло в 1605 году. Летопись свидетельствует: "На Рождество здесь устанавливают в домах елки, а на их ветви навешивают розы из цветной бумаги, яблоки, печенье, кусочки сахара и мишуру". Протестантская община немецкой области Вюртемберг переняла это новшество. Постепенно эта традиция распространилась по всей Германии, а затем - и по всей Европе.

Как все это далеко от Бога, Богоустроения земного бытия, предуготовления к Царству Божьему и как близко к падению дьявольскому! Далеко от истинной любви к себе, домочадцам и особенно деткам. Ради чего или кого, мы втравливаем их и себя в сатанинский шабаш, губя жизнь и земную и будущую. Нужно ли сознательно грешить нарушением поста и совершением непонятного «праздника Нового Года», набивая российскими шекелями карманы торговцев всех мастей, искажая летоисчисление установленное Господом, нарушать заповеди святых Отцов Церкви, чтобы потом покаяться? «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1,14-15). Святитель Филарет Московский заканчивает свою  «Беседу о благословенном рождении детей»  весьма знаменательным поучением: «Желающие иметь достойных детей благоразумно поступят, если предварительно самих себя сделают достойными родителями».

Выводы:

1.      Только юлианский календарь истинен для исповедования Христа и соблюдения Законов Божественного устроения мира.

2.      Кто не соблюдает юлианский календарь по Соборному определению 1583 г. да будет отлучен от Церкви Христовой.

3.      Новый Год празднуется православными христианами 1 сентября  по юлианскому календарю и как дань древней традиции 1 марта (старый Новый Год).

4.      Никаких православных христианских традиций, а следовательно и Истины,  в праздновании «Нового Года» 1 января, нет и быть не может. Какие игрища и увеселения могут быть в Рождественском посте? Зачем губить столько маленьких елочек, и, как «елочек», наших детишек, которые только начинают расти? Напомню изречение Оптинских старцев «кто не хочет поститься добровольно - будет поститься принудительно». Что это значит? А то, что когда «вдруг» мы оказываемся на больничной кровати, на манной кашке на воде и синтетических «сосисках», без лучшего друга «телевизора», суть иконы дьявола, в переполненной палате такими же больными людьми, имеем смиряющую нас болезнь, ноющие или кровоточивые раны - мы совершаем принудительный пост. А может до этого лучше не доводить? Одному Богу известно, чем это для нас может закончиться без нашего смирения и покаяния.

       5.  Нельзя принимать участие в «предновогодних распродажах», когда «сливаются» все залежалые в торговле товары и продукты с перепечатанными датами изготовления, в виде «акций небывалой щедрости». Не столько мы с вами зарабатываем, чтобы в дань какой-то дикой, придуманной традиции, хуля Бога Живаго, покупать бутылки «Шампанского?» из смеси химического «Спрайта» и такой же водки. Забыв про свой христианский долг кидаемся тешить мамону. Пояснение:

Мамон (м. р.), мамона (ж. р.) — слово, образованное от греч. mammonas и означающее богатство, земные сокровища, блага. У некоторых древних языческих народов являлся богом богатства и наживы. Упоминается в Священном писании у евангелистов Матфея и Луки: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне.» (Мф. 6:24), (Лк. 16:13). Маммон здесь употребляется в качестве образа жадности, стяжательства, чревоугодия и др., что считается грехом по христианскому вероучению, а значит, является служением дьяволу, следованием бесовским побуждениям».

Не нужно, дико вытаращив глаза, опустошать свой кошелек, на бесовский мотив «как встретишь Новый Год, так его и проведешь». Проведешь так, как Господь управит по твоим грехам – непреложная истина. И точно, если «встретишь» в табачном застолье, пьяном угаре под эстрадные шоу  и рекламу  разврата - проведешь, как «встретишь!». Хочу привести слова святителя Иоанна Златоустого, сказанные им по поводу этого неизжитого суеверия: «Крайне безумно по одному счастливому дню ожидать того же на весь год; и не только от безумия, но и от диавольского влияния происходит та мысль, будто в делах вашей жизни надобно полагаться не на собственную ревность и деятельность, а на дневные обращения времени. Счастлив для тебя будет год вовсе не тогда, когда ты будешь пьянствовать в первый день, но если и в первый, и в каждый день будешь делать угодное Богу. День бывает худ или хорош не по своей природе, потому что день ото дня ничем не разниться, но по нашему усердию или беспечности. Если ты сделал добро, то день для тебя хорош, а если ты согрешил, то – худ и неразлучен с наказанием. Если ты будешь так рассуждать и так настраивать себя, совершая каждый день молитвы и милости, то весь год для тебя будет счастлив; а если ты, не заботясь о добродетели, будешь ожидать радостей для души своей от начала месяцем и исчисления дней, то не будет тебе ничего доброго.

6.      Не нужно губить души наших детей, приучая их к сатанинскому шабашу во время Поста. Потом не придется приходить к нам в Центр «Трезвение» с бедой у сына – пьяницы и наркомана или дочери-проститутки, детей - малолетних инвалидов. Святитель Николай Сербский, описывая подобный случай, предрекал: «…Тогда, возможно, следует искать причину в грехе ее родителей, ибо сказал Всевышний, что прощает вину и преступление и грех, но не оставляет без наказания, наказывает вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода (ср.: Исх. 34, 7). Вы на это ответите так, как обычно говорят: "Но почему же дети страдают за грехи родителей?". Спрошу и я Вас: а как бы иначе Господь остановил людей от греха, если бы не переносил наказание за грехи родителей на детей? И наш народ по опыту знает, что дети страдают за грехи родителей. Поэтому так часто звучит предостережение тем, кто собирается лжесвидетельствовать или сделать какое-то зло: "Подумай о детях!"». А прочие болезни у детей! Оглянитесь вокруг. Сколько детской беды и печали! Родители! Ничего не хотите вспомнить?! И хотя осовремененные рассуждения свидетельствуют что «…нет ответственности перед Богом за грех отцов, нет такой темы – но есть, и это очень серьезно, тема греховной наследственности…», сводятся они в итоге к этому же. Старшим особенно нужно помнить слова Спасителя: а кто соблазнитъ одного изъ малыхъ сихъ, вѣрующихъ въ Меня, тому лучше было бы, если бы повѣсили ему мельничный жерновъ на шею и потопили его во глубинѣ морской.  Горе міру отъ соблазновъ, ибо надобно придти соблазнамъ; но горе тому человѣку, чрезъ котораго соблазнъ приходитъ (Мѳъ. 18:6-7).

7.      НЕ ГУБИ СЕБЯ  «НОВОГОДНИМ» ПОЙЛОМ! Думай о детях своих!

"Взгляните на заспиртованных гоев-животных, одурманенных вином, право на безмерное употребление которого дано вместе со свободой. Народы гоев одурманены спиртными напитками, а молодежь их одурела от классицизма и раннего разврата, на который ее подбивала наша агентура, наши женщины в местах гоевских увеселений. К числу этих последних я причисляю и так называемых "дам из общества", добровольных последовательниц их по разврату и роскоши" (из «Протокола Сионских мудрецов» №1).

Под гоями (акумами) талмудисты подразумевают не иудеев, т.е. и нас, православных христиан.

Конец и Богу нашему Слава!

Мы "Вконтате"