Home Православная Россия Николо-Угрешский монастырь

Николо-Угрешский монастырь

В этот монастырь я давно хотел съездить. И рассказывали мне о нем, и ехать недалеко, а все как-то не получалось. И в эту субботу собирались мы на дачу поехать, да проспали. 

Ехали неторопясь, дорога неизвестная, время до начала всенощной много, и вдруг из-за поворота, как-то неожиданно, появился огромный величественный храм за монастырской стеной. Нас как-будто за руку вели с утра до этого монастыря, а потом и по самому монастырю. 

Служба в Преображенском соборе длилась более трех часов и все это время в душе было как-то спокойно и торжественно. Трудно объяснить словами. Обычно такое чувство возникает во время службы очень кратковременно, или вообще не возникает. А тут оно появилось еще до начала всенощной и продолжалось еще долго после ее окончания. 


Николо-Угрешский монастырь был основан в 1380 году великим князем Московским, святым благоверным
Димитрием Ивановичем Донским. Письменных свидетельств основания монастыря не сохранилось, однако в народной молве издревле бытовало устное предание, позднее, в XVIII столетии, записанное. Но прежде чем поведать его, обратимся к тем событиям, которые свершились в конце XIV века.

Димитрий Иванович Донской (1350-19.05.1389) — великий князь московский с 1359 г., великий князь Владимирский и Московский в 1362-1389гг., православный святой. Он был сыном великого князя Ивана II Красного и его второй жены Александры, внуком великого князя Ивана Даниловича Калиты. На московский престол Димитрий вступил в девятилетнем возрасте, после смерти отца. В 1362 году, в борьбе с князем Димитрием Константиновичем Суздальским, получил ярлык на великое княжение владимирское. В годы малолетства великого князя его воспитателем и фактическим руководителем московского правительства был митрополит Алексий.

Для замирения с суздальским князем, в 1366 году юный Димитрий Иванович сочетался браком с его дочерью Евдокией Дмитриевной. Свадьбу отпраздновали в Коломне, из-за того что годом раньше Москва выгорела в страшном пожаре, названном в летописях «Великим». В 1367-1368 гг. в Москве построен первый белокаменный Кремль. Новый белокаменный Кремль значительно превосходил своими размерами Кремль, построенный при Иване Калите. Он занимал почти всю территорию современного Кремля. Мощные двух- и трехметровой толщины стены, восемь или десять башен делали Москву почти неприступной. С того времени и по сей день Москву прозывают Белокаменной.

В конце 60-х — начале 70-хгг. XIV в. Димитрию Ивановичу пришлось вступить в борьбу с тверским князем Михаилом Александровичем за великокняжеский ярлык. Несколько раз тверичи вместе с соседними литовцами разоряли московские земли и осаждали Москву.

Но каменные стены нового Кремля выдерживали осады. В 1371 году Димитрий Иванович ездил в Орду, откуда вновь привез ярлык на великое княжение владимирское. В 1375 году Димитрий Иванович после месячной осады покорил Тверь. Был заключен мирный договор, который значительно урезал самостоятельность Тверского княжества.

В 1382 году Димитрию Ивановичу не удалось собрать объединенное русское войско против хана Тохтамыша. Князь вынужден был покинуть Москву и уехать в Кострому. После трехдневной осады Тохтамыш взял и сжег Москву. В резне, устроенной татарами, погибло свыше 20-ти тысяч человек. Во время пожара сгорело огромное количество книг, свезенных в город. Тохтамыш вновь установил дань. В качестве залога и гарантии выплаты дани Димитрий Иванович оставил в Орде своего старшего сына и наследника Василия.

К концу правления Димитрия Ивановича под его власть перешли приокские земли, Галич, Дмитров, часть Смоленской земли, были объединены Московское и Владимирское княжества.

У Димитрия Донского было восемь сыновей. По своему завещанию Димитрий Иванович передал княжество сыну Василию, не спрашивая разрешения у Орды, как «отчину», т.е. как наследственное владение московских земель. С тех пор титул великого князя окончательно перешел в Москву. Московские великие князья более не зависели от ордынских ханов и решали вопросы о наследии самостоятельно.

В 1988 году великий князь Московский Димитрий Донской был причислен к лику святых. День его поминовения — 19 мая (1 июня).

А ко времени основания Николо-Угрешской обители Московское княжество, ставшее главным центром собирания разоренных ордынским игом русских земель, крепло и ширилось. Уже был построен в Москве белокаменный Кремль. Уже сиял куполами в центре Кремля Успенский собор, возведенный еще великим князем Иваном Даниловичем Калитой. Уже стояли необоримой духовной стеной вокруг Москвы монастыри, основанные митрополитом Московским, Святителем Алексием и преподобным Сергием РадонежскимСпасо-Андроников монастырь, Чудов монастырь и Симоновский монастырь в Москве, Высоцкий монастырь и Введенский Владычный монастырь в Серпухове, и, конечно же, Свято-Троицкий монастырь, ставший главным центром монастырского строительства в Московском княжестве.

И не было у Руси более важной задачи, нежели борьба с Золотой Ордой за свободу и независимость. В 1374 году внук Ивана Калиты, великий князь Московский Димитрий Иванович прекратил выплату дани Орде. А затем, преодолев противоречия между русскими князьями, он сумел сплотить их для совместной борьбы.

В те времена в Орде всем заправлял ханский темник Мамай. В 1378 году в битве на реке Воже рати великого князя Димитрия Ивановича наголову разгромили татарское войско под командованием Бегича, посланное Мамаем. Разгневанный Мамай собрал новую огромную армию. В ее состав, кроме конных полков различных степных народов, вошла и генуэзская пехота. Кроме того, Мамай заключил союз с литовским князем Ягайло. Летом 1380 года войско Мамая, численностью до 100 тысяч человек, двинулось в поход.

На Руси давно готовились к решительному сражению. По призыву Димитрия Ивановича к Москве стали собираться воинские отряды из многих княжеств. 23 князя со своими отрядами влились в состав объединенного русского войска, в том числе полки братьев Ягайло, Андрея и Дмитрия Ольгердовичей, псковское ополчение. Отсутствовали только тверские, смоленские и новгородские войска. Рязанский князь Олег Иванович выжидал, кто окажется сильнее — Орда или Москва? Но и он содействовал общей победе — предупредил Димитрия Ивановича о приближении татарского войска.

Как рассказывает предание, сохранившееся в «Сказании о Мамаевом побоище», перед выступлением на битву великий князь Димитрий Иванович отправился в Троицкий монастырь к великому русскому подвижнику Сергию Радонежскому.

Преподобный Сергий Радонежский (в миру — Варфоломей) (1314 или 1322-25.09.1392) — основатель и игумен Троице-Сергиева монастыря, православный святой.

Родился он под Ростовом, в семье боярина Кирилла и его жены Марии. При рождении получил имя Варфоломея. Как сообщает его Житие, еще до своего рождения, в чреве матери, Варфоломей прославился многими чудесами. А в отрочестве чудесным же образом он овладел грамотой. Вскоре по велению великого князя Московского Ивана Калиты семьи ростовских бояр, в том числе семью Варфоломея, переселили под Москву — в городок Радонеж. По имени этого города впоследствии преподобный Сергий и будет прозываться Радонежским.

После смерти отца, Варфоломей со своим братом Стефаном уходят в монастырь, располагавшийся возле подмосковного Хотьково. В конце 30-х гг. XIV в. они покидают этот монастырь и избирают жизнь монахов-отшельников, одинокий аскетический подвиг в молчании. В подмосковных лесных чащобах, на горе Маковец они обустраивают скит, строят церковь, посвященную Святой Троице, а Варфоломей принимает иноческий постриг под именем Сергия. Через некоторое время Стефан ушел в Москву и стал духовником великого князя Семена Ивановича Гордого. К оставшемуся на Маковце Сергию потянулась монашеская братия. Так и возник Троицкий монастырь — во имя Святой Троицы.

В 1353-1354гг. митрополит Алексий, при поддержке константинопольского патриарха Филофея, предложил Троицким инокам принять новый монастырский устав — общежительный. Троицкий монастырь стал первой в Московской Руси общежительной обителью, а Сергий Радонежский был поставлен в его первые игумены. По общежительному уставу все монахи были равны, им запрещалось иметь частную собственность, они питались за совместным столом и творили совместную молитву. Каждый монах исполнял послушание — порученное ему игуменом дело. Во второй половине XIV — начале XV вв. преподобный Сергий и его ученики основали несколько новых монастырей.

Приверженец чистоты духа и помыслов, преисполненный смирения и любви, Сергий Радонежский стал духовным авторитетом как для простых людей, так и для князей. В наиболее сложные моменты истории, он не раз помогал князьям услышать друг друга, убеждал их прекратить кровопролитные усобицы.

В 1378 году, после смерти митрополита Алексия, Сергия приглашали занять митрополичью кафедру, но он отказался, сказав: «Кто я такой, грешный и худший из всех людей?».

Житие Сергия Радонежского сообщает, что именно троицкому игумену впервые в истории Руси явилась Сама Божия Матерь и обещала свое покровительство устроенной им обители. Однажды Сергий стоял пред иконою Пречистой Богородицы и молился. Вдруг послышался голос: «Се, грядет Пречистая». Услыхав это, преподобный вышел из кельи в сени. Здесь осиял его великий свет ярче солнечного сияния, и он сподобился узреть Богородицу. Необычайный блеск окружал Пречистую, сопровождали Ее два Апостола — Петр и Иоанн. Не вынося столь чудного сияния, преподобный Сергий пал ниц. Пречистая же прикоснулась к Сергию Своими руками и сказала: «Не ужасайся, избранник Мой! Я пришла посетить тебя, ибо услышаны твои молитвы. Не скорби больше об обители сей. Отныне она будет иметь изобилие во всем не только при твоей жизни, но и по отшествии твоем к Богу. Я же никогда не оставлю места сего». Сказавши так, Пречистая Богоматерь стала невидима.

В глазах русских людей уже при жизни Сергий Радонежский стал воплощенным символом единства Руси, которого столь жаждал русский народ в XIII-XIV вв. Вскоре после смерти, в 1447 году, Сергий Радонежский был канонизирован, а позднее почитался как небесный покровитель и заступник московских государей. И недаром именно в Троице-Сергиевом монастыре крестили великокняжеских и царских детей.

Дни памяти святого Сергия Радонежского — 5 (18) июля и 25 сентября (8 октября).

Позднейшие источники показывают особую роль преподобного Сергия Радонежского в 1380 году. В «Сказании о Мамаевом побоище» (кон. XV в.) говорится, что именно к нему приехал великий князь Димитрий Иванович, чтобы получить благословение на битву с полчищами Мамая. Троицкий игумен благословил русское воинство — отправил на поле сражения двух монахов, Александра Пересвета и Андрея Ослябю, предварительно посвятив их в схиму.

Получив высокое благословение, великий князь Димитрий Иванович отправился к своим войскам. Местом встречи русских отрядов была назначена Коломна. Именно туда стекались со всей Руси воины — конные и пешие. В Коломну из Москвы вышла и дружина великого князя Димитрия Ивановича. В 15 поприщах от стольного града на берегу Москвы-реки войско великого князя остановилось для краткого отдыха. И здесь случилось чудесное видение Димитрию Ивановичу: над сосною, в воздухе явилась ему икона Святителя Николая Чудотворца.

Димитрий Иванович был поражен чудом, а сердце его озарила надежда на Божию помощь в предстоящей битве. И воскликнул великий князь: «Сия вся угреша сердце мое!»

И Господь не оставил великого князя Своей благодатью, даровав ему великую победу на Куликовом поле.

Вскоре после чудесного явления иконы Святителя Николая князь Димитрий Иванович был в Коломне, где провел воинский смотр собравшихся ратей. 20 августа русское войско вышло из Коломны, а 30 августа переправилось через Оку. Узнав о движении русских полков, Ягайло не решился выдвинуться на помощь Мамаю, и так и не принял участия в Куликовской битве.

В ночь с 7 на 8 сентября Димитрий Иванович переправился через Дон у впадения в него реки Непрядвы и поставил полки на Куликовом поле. В центре — Большой полк, главные силы. По флангам — полки Правой и Левой руки, впереди — Передовой, чуть сзади, за левым флангом Большого полка — Запасной. С востока, скрытый в Зеленой дубраве, стоял Засадный полк численностью 10-16 тыс. человек под командованием Дмитрия Михайловича Боброка, князя Волынского и Владимира Андреевича, князя Серпуховского. Общая численность русского войска достигала 70 тысяч человек.

Утром 8 сентября 1380 года началась битва. В «Сказании о Мамаевом побоище», которое было написано в конце XV в., "сохранилось предание: героями Куликовской битвы стали воины-иноки Александр Пересвет и Андрей Ослябя, которых благословил на бой с татарами Сергий Радонежский. Александр Пересвет начал сражение поединком с богатырем-печенегом, в котором оба погибли. Позднее богатыря-печенега именовали Темир-мурзой или Челубеем. Андрей Ослябя первым ринулся в бой и первым пал на поле брани.

Основные силы татар устремились на Передовой полк, разбили его и ударили в центр Большого полка. Три часа продолжался этот бой. Татары рвались к знамени великого князя, под которым стоял боярин Михаил Бренок в доспехах Димитрия. Боярин погиб, но полк устоял. Великий князь в это время в доспехах простого воина сражался в самой гуще битвы. Два раза его сбивали с коня, израненный, он еле добрался до дерева, где его после битвы нашли два простых воина-костромича.

Не добившись успеха в центре, татары ударили по полку Правой руки, но потерпели неудачу. Тогда они обрушились на полк Левой руки, в тяжелом бою оттеснили его и стали обходить с тыла главные силы. Но они не знали о Засадном полке. Начав окружение Большого полка, татары подставили под удар свои тылы. В этот момент свежая русская конница из засады нанесла разгромный удар в тыл и фланг татарам. Немногим из них удалось в панике бежать. В наступление перешли остальные русские полки и гнали татар на протяжении 30-40 км до реки Красивая Меча, захватили обоз и богатые трофеи. Разгром татар был полный, войско Мамая перестало существовать. Малое число татар добралось до Орды, а сам Мамай бежал в Крым и был там убит.

Русские войска потеряли около 20 тысяч убитыми и ранеными. Восемь дней собирали и хоронили убитых воинов, а затем войско двинулось к Коломне. 28 сентября войско победителей вступило в Москву, где его ожидало все население города.

Великая победа русского воинства стала переломным моментом в истории Руси. Она вызвала национальный подъем, была воспета во многих литературных памятниках, самые знаменитые из которых — «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище». Великий князь Димитрий Иванович получил почетное прозвание Донской, а его двоюродный брат, князь серпуховский Владимир Андреевич — прозвание Храбрый.

А на обратном пути в Москву великий князь Димитрий Иванович вновь оказался на том же месте, ознаменованном чудесным явлением иконы Николая Чудотворца. И повелел Димитрий Иванович устроить здесь храм во имя Святителя Николая и основать монастырь в его честь.

О первых годах бытия Николо-Угрешского монастыря история, к сожалению, не сохранила никаких свидетельств. Однако известно, что в первой половине XV в. обитель существовала, а во главе ее стоял игумен Иона.

Неизвестно, как выглядел Николо-Угрешский монастырь в первые годы своего существования. Но, по аналогии с другими монастырями того времени, можно предположить, что постройки его были деревянными. Неизвестно и то, сколько храмов было первоначально освящено в обители. Скорее всего, в центре обители поначалу стоял деревянный храм во имя Святителя Николая Чудотворца. Впрочем, относительно недавно было высказано мнение, что уже в конце ХIV века Никольский храм был сразу же возведен из белого камня.

Главной святыней Никольского храма была чудом явленная князю Димитрию Донскому икона Святителя Николая.

Николо-Угрешская обитель была ктиторским монастырем, т.е. основанным и поддерживаемым благодетелями. Ктиторами монастыря в XIV-XVII вв. были русские государи, а первым — великий князь Московский, святой благоверный Димитрий Иванович Донской. Об этом свидетельствует запись в монастырском Синодике, сделанная судя по всему, в первой половине XVII века.

Устроенный чаянием великого князя Московского Димитрия Ивановича Донского, Николо-Угрешский монастырь сызначала находился под доброй и внимательной опекой и самого святого благоверного князя, и его потомков, правителей Московского государства. Хотя никаких великокняжеских жалованных грамот Угрешской обители за XIV-XV вв. и не сохранилось, скорее всего, Никольский монастырь, как всякий ктиторский, был сразу же, по основании своем, пожалован великокняжескими вотчинами для содержания братии. Свидетельство тому — последующие богоугодные заботы великих князей и царей московских о Николо-Угрешской обители, не оставлявших ее своим вниманием.

Во второй половине XV века Николо-Угрешский монастырь пользовался большим уважением и почетом и у великого князя Ивана III Васильевича. В конце XV столетия, а, может быть, и с более раннего времени монастырь имел свое подворье в Кремле с храмом Святителя и Чудотворца Петра. Угрешское подворье располагалось в кремлевском Подоле, т.е. под горою.

Год 1519 годом мы встречаем первое летописное сообщение о том, что в Николо-Угрешском монастыре побывал великий князь Московский, — правивший тогда на московском престоле государь Василий III Иванович. Вполне возможно, что московские правители и ранее посещали монастырь, однако об этом не сохранилось никаких свидетельств. А тогда, в мае 1519 года, великий князь Василий III отправился в родовое село Остров и по дороге остановился в Угрешской обители, расположенной неподалеку. С тех пор великокняжеские, а затем и царские выезды в село Остров были регулярными — здесь находились богатые охотничьи угодья, а охота была излюбленным великокняжеским и царским развлечением. Само село Остров издавна принадлежало московским великим князьям и упоминается еще в духовной грамоте Ивана Даниловича Калиты, написанной в 1328 году. Как раз при князе Василии III в селе был поставлен первый княжеский терем.

А через два года и Москву, и подмосковный Николо-Угрешский монастырь постигла страшная беда. Летом 1521 года в Москве стало известно, что крымский хан Махмет-Гирей с огромным войском стремительно движется к русским границам. У Оки войско, посланное великим князем Василием III, оказалось наголову разбито крымчаками. Орда захватчиков ринулась разорять Коломенские и Московские земли. В этом безжалостном грабительском набеге были сожжены и село Остров, и Николо-Угрешский монастырь.

Окрестности Москвы были сильно разорены, а крымчаки увели с собой огромный полон. Но стольный город Махмет-Гирей взять так и не смог. И православный народ знал почему — Сама Божия Матерь явила Москве Свое заступничество от Владимирской иконы Божией Матери. Недаром, несколько позднее, в память о чудесном спасении столицы от крымского нашествия был установлен еще один праздник в честь этой главной русской святыни — 21 мая (3 июня).

А Николо-Угрешский монастырь, претерпев ужас разорения и пожара, вскоре уже отстроился заново. И вновь московские государи не оставляли обитель своим участием, даруя новые вотчины или же подтверждая права на владения вотчинами старыми. Известно, что в 1540-е годы монастырь владел многими селами в Московском, Коломенском, Переяславском и Костромском уездах. Кроме этих сел, монастырю принадлежала и Дюдикова пустынь в предместьях Вологды.

В 1545 году великий князь и государь Иван IV Васильевич даровал Николо-Угрешскому монастырю жалованную грамоту, закрепившую за обителью право на владение четырнадцатью селами в четырех уездах и запрещавшую кому бы то ни было ездить в леса и рощи монастырские и производить в них порубки.

Спустя шесть лет, в мае 1551 года уже ставший к тому времени царем Иван IV Васильевич подтвердил верность данной Угрешской обители жалованной грамоты.

Русские государи в XVI—XVII вв. придавали большое значение процветанию Николо-Угрешского монастыря, заботились о его состоянии и содержании, неоднократно выдавая или же подтверждая жалованные грамоты.

Во многом это было связано с тем, что русские государи того времени были искренне верующими православными людьми и заботу о душе и спасении ставили, зачастую, намного выше сиюминутных материальных интересов. В XVI—XVII столетиях общей государственной практикой стали выезды московских правителей на богомолье в различные духовные центры России, в том числе и в монастыри. Одним из таких монастырей был и Николо-Угрешский монастырь. А впервые как место государева богомолья Угрешская обитель упоминается в 1546 году. Тогда на Руси ожидали нападения крымского хана Девлет-Гирея. Иван IV Васильевич решил сам возглавить отпор врагу. Но государь хоть и был тогда еще молод — ему не исполнилось и 16 лет, — однако был богобоязлив и всегда в делах своих полагался на Божию волю.

Поэтому 6 мая 1546 года, под Николин день (9/22 мая), перед тем как выехать в полки, он отправился по Москве-реке в Николо-Угрешский монастырь. Видимо, он хотел помолиться у иконы Николая Чудотворца, даровавшей в свое знамя надежду на победу предку русского царя, великому князю Димитрию Донскому. А уже из Угреши Иван IV отправился в Коломну, к своему войску. До августа простояли русские полки под рукой своего государя, но крымчаки так и не появились. Искренняя молитва в Угрешской обили помогла молодому великому князю. Позднее, уже в XVII веке, подобные богомолья в Николо-Угрешском монастыре станут частой и обычной практикой у русских государей из рода Романовых.

В апреле 1555 года к царю Ивану IV Васильевичу пришли священники и лучшие земские люди из Вятки и били челом, чтобы он велел обновить находящийся в их крае чудотворный образ Николы Великорецкого, крайне к тому времени обветшавший. Царь приказал привезти этот образ по рекам в Москву. Так и сделали. Икону везли реками — Вяткой, Камой, Волгой и Окой до Коломны. От Коломны образ Святителя Николая Великорецкого везли по Москве-реке на струге до Николо-Угрешского монастыря. Гак встретились две русские святыни — образ Святителя Николая из Угрешского монастыря и образ Святителя Николая Великорецкого.

29 июня 1555 года в монастыре икону встретил младший брат государя Юрий Васильевич и отправился с ней в Москву у Симонова монастыря торжественную процессию с чудотворным образом встречал уже сам государь Иван IV Васильевич, а у Фроловских ворот Кремля — митрополит Московский и всея Руси Макарий со множеством народа. Над обновлением образа трудились сам Святитель Макарий, известный своим иконописным мастерством, и благовещенский протопоп Андрей «со многим желанием и верою, постом и молитвою». Царь приказал соорудить у собора Покрова Божией Матери надо Рвом деревянную церковь во имя святого Чудотворца Николы Вятского и в ней поставить точную копию с чудотворного образа, принесенного с Вятки. Саму же икону, богато украшенную золотом, жемчугом и драгоценными камнями, через год отпустили обратно, но везли уже не через Угрешу, а иным путем.

В XVI веке игумены Николо-Угрешского монастыря пользовались немалым уважением в высших кругах тогдашнего русского общества. Oни неоднократно были участниками различных государственных деяний Церковных и Земских соборов. Их подписи стоят под важнейшими государственными документами, в том числе под грамотами о выборе русских царей и русских патриархов.

Так, в XVI веке все более и более значимым становилось положение Николо-Угрешского монастыря в русской духовной и государственной жизни.

Новый, XVII век поначалу принес всей России и Николо-Угрешской обители тяжелые испытания — началось печально знаменитое Смутное время. И вновь Угрешская обитель не раз оказывалась в центре важнейших исторических событий.

Так, в июне 1606 года угрешский игумен (правда, без упоминания его имени) назван среди участников чина венчания на царство Василия Шуйского. В 1610 году в Николо-Угрешском монастыре некоторое время скрывался Лжедмитрий II. Сюда приходили польские послы, склоняя нового самозванца отказаться от притязаний на русский престол, но Лжедмитрий II не отказался. Тогда к Никольской монастырю направились соединенные русские и польские рати. самозванец в страхе бежал из Угрешской обители в Калугу. Угрешский игумен Иона был в числе русских послов, отправленных в сентябре 1610 года к польскому королю. То посольство возглавлял митрополит Ростовский Филарет Романов, будущий русский патриарх. Доля послов оказалась тяжела — они решительно отказались от притязай польского короля Сигизмунда на русский трон. Потому практически все послы оказались в польском плену. И если митрополиту Филарету удалось спустя много лет вернуться на Родину, то угрешский пимен Иона умер в заточении.

А когда весной 1611 года на спасение Москвы двинулись рати родных ополчений, то одним из мест сбора русского войска стал Николо-Угрешский монастырь. 27 марта 1611 года сюда сошлись отряды изо всех русских городов: Ляпунов — из Рязани, Заруцкий — из Тулы, пришли и другие воеводы со своими отрядами. Соединившись, русские рати двинулись из Угрешской обители на Москву. Так под стенами Москвы появилось Первое ополчение.

Однако Первое ополчение так и не смогло спасти столицу от поляков. Да и вожди его перессорились между собой, а Прокопий Ляпунов был убит. Спасти Москву смогло только Второе ополчение, возникшее в Нижнем Новгороде и собравшее под свои знамена все оставшиеся русские силы. Осенью 1612 года Москва была очищена от захватчиков. А 21 февраля 1613 года омский собор избрал нового русского царя - Михаила Федоровича Романова.

Именно в годы правления первых русских царей из династии Романовых Николо-Угрешский монастырь вступил в пору своего первого настоящего расцвета. В XVII столетии Николо-Угрешский монастырь представлял собой внушительное архитектурное собрание. Судя по описи, произведенной в 1739 году, монастырь был обнесен каменной оградой, покрытой тесом, общей длиной 700 м и высотой около З м, с двумя воротами. В монастыре было три каменных храма — Никольский собор (значительно обновленный в 1614 году), церковь Успения Божией Матери с трапезной и церковь Спаса Нерукотворного с колокольней. К Успенской церкви примыкала Хлебная палата, а рядом со Спасской церковью находились больничные и братские келлии. Кроме того на территории монастыря располагались несколько каменных хозяйственных построек (поварня, квасоварня, солодовня, житницы и др.), а за стенами — конюшенный и скотный дворы. Для размещения царских особ и высших церковных иерархов, часто бывавших в монастыре в XVII веке, были построены каменные Государевы (Царские) и Патриарший палаты, к которым примыкала игуменская келия.

Одной из главных святынь обители оставалась икона Святителя Николая Чудотворца в житии, к тому времени уже покрытая серебряным золоченым окладом с драгоценными камнями и жемчугом, а золотая митра Святителя была украшена алмазами, изумрудами и жемчугом.

В конце XVII века в четырехъярусный резной золоченый иконостас Никольского собора была включена местная икона «Господь Вседержитель на Престоле», писанная знаменитым иконописцем Симоном Ушаковым в 1672 году. В обители была еще одна икона кисти Симона Ушакова — «Алексий, человек Божий», — написанная в 1665 году. Монастырскими святынями были и частицы мощей Святителя Николая и других святых.

Но особую сердечную заботу о любимой Угрешской обители проявляли русские государи. И царь Михаил Федорович, и его сын, царь Алексей Михайлович, многократно бывали в ней, и, как истинные православные государи, часами стояли вместе с иноческой братией в молитве перед иконами.

Важнейшие изменения в процедуре и значимости Угрешских походов произошли во второй половине 60-х гг. XVIll в. и были вызваны рядом обстоятельств жизни страны, Русской Православной Церкви и самого монастыря.

В это время Николо-Угрешский монастырь вступил в один из самых благополучных периодов своего развития, связанный с именем игумена Викентия (игумен монастыря в 1666-1672 гг.). Игумен Викентий пользовался особым доверием царя Алексея Михайловича.

Именно при игумене Викентий в 1671 году, в знак особого внимания, царь подарил Николо-Угрешскому монастырю Лицевое «Житие Святителя Николая Чудотворца Мирликийского». Подобные подношения делались не чаще, чем раз в царствование, могли не делаться вовсе.

Рассказ о жизни Николо-Угрешской обители в XVIII — первой трети XIX вв. необходимо предварить некоторыми общими сведениями, поясняющими суть изменений в положении Русской Православной Церкви в этот исторический период. В XI-XVII вв. Русская Православная Церковь играла выдающуюся роль в жизни России, но в XVIII веке положение Русской Православной Церкви изменилось — светские власти стремились к ограничению роли Церкви и духовенства в жизни русского общества. Главной задачей было поставлено полное подчинение Церкви светской власти царя и изъятие материальных ценностей Церкви. Поэтому Петр I и его наследники стали проводить политику ограничения церковной власти и секуляризации церковных владений.

В 1700 году скончался патриарх Адриан. Вместо выборов нового патриарха был учрежден пост местоблюстителя патриаршего престола. В 1721 году патриаршество упразднили совсем, а для управления Церковью был создан Святейший Правительствующий Синод. «Верховным судьей» и фактическим главой Синода являлся император, который утверждал все распоряжения в области церковного управления. Таким образом, Церковь полностью подчинялась государству, а высшее церковное управление осуществлялось под контролем светской власти.

В XVIII веке заметно снизилась, по сравнению с предыдущими веками, и роль духовенства в жизни русского общества. Петр I и его наследники фактически смотрели на духовенство как на государственных чиновников, поэтому государство стало активно вмешиваться в церковную жизнь. Петр освободил духовенство от подушного оклада и рекрутства, но обязал исполнять другие повинности — адмиралтейскую, полицейскую и др. В 1718 году государевым указом была отменена тайна исповеди — духовник был обязан открывать уголовному следователю грехи, сказанные на исповеди. В 1722 году были изданы правила, ограничивающие доступ к духовным должностям для лиц недуховного звания. После указа 1723 года о запрещении пострижения новых монахов из недорослей, значительно снизилось число монашествующих. В 1734 году при императрице Анне Иоанновне были подтверждены указы Петра I об уменьшении числа монахов. В результате, если в начале XVIII века в России насчитывался 1201 монастырь, то к 1762 году их число сократилось до 1072.

В подобной ситуации, конечно же, изменилось и положение Николо-Угрешского монастыря. И, к сожалению, не в лучшую сторону. В результате реформ монастырь лишился царского покровительства, льгот по таможенным податям и сборам. Царское семейство, перебравшееся в начале XVIII века во вновь построенный Санкт-Петербург, перестало посещать Угрешскую обитель. Все меньше паломников приходило в Угрешу. Монастырь становился все беднее и беднее.

Правда, в первые десятилетия XVIII века угрешские игумены еще сохраняли свое влияние в государственной жизни России. Так, в числе подписавших «Духовный регламент» в 1721 году был и угрешский игумен Феофан, а под прибавлением к «Духовному регламенту» в 1722 года стоит подпись угрешского игумена Варлаама I. Но в XVIII — начале XIX вв. Угреша перестала привлекать внимание церковных властей. Здесь часто менялись настоятели — за 1700-1833 гг. в обители сменились 39 настоятелей, причем некоторые из них лишь числились таковыми, оставаясь на прежних местах проживания.

Оставленный прежней государевой заботой, монастырь все более и более оскудевал. В начале XVIII века число братии, по сравнению с серединой XVII века, уменьшилось почти втрое, а во второй половине ХVIII века — и вчетверо (24 насельника). Монастырские строения приходили в ветхость. В 1737 году игумен Варлаам II подал в Синод доношение о ветхостях зданий, затем последовало еще два доношения.

В мае 1739 года обитель пострадала от сильнейшей бури, когда ветер сорвал крыши со многих зданий и поломал кресты. Но история с ремонтом тянулась еще три года, и только в 1742 году из Синода были отпущены средства на обновление монастырских построек. За эти годы некоторые строения уже обрушились, и в результате многие каменные здания были разобраны и заменены деревянными. К 1763 году в совершенно непригодное состояние пришел храм Спаса Нерукотворного, в котором уже с 1757 года перестали вести службы из-за возможности обрушения здания.

Но, тем не менее, некоторое строительство в монастыре велось. В 1755 году в башню Святых ворот встроили часовню во имя Святителя Николая Чудотворца, в 1761 году построили трехъярусную колокольню, в 1781 году была заново отстроена и освящена каменная Успенская церковь. В этом храме как главная святыня почиталась чудотворная Угрешская икона Божией Матери «Взыграние». В 1795 году этот чудотворный образ был общецерковно прославлен, день памяти — 7 (20) ноября.

Чудотворная икона Божией Матери «Взыграние».

В 60-е годы нелучшее состояние Николо-Угрешского монастыря еще более усугубилось.

При Екатерине II в 1764 году была проведена секуляризация церковных земель, в результате которой Церковь лишилась значительной части своих материальных средств. Для церковных служителей были установлены штатные оклады, выплачиваемые из государственной казны. В результате в России резко сократилось число монастырей и монашествующих: из 1072 монастырей в 1762 году к 1764 году осталось 452, число монашествующих уменьшилось с 12444 человек до 5105.

В соответствии с законами Российской империи, монастыри имели право на обладание землями, которые им отводило государство, не могли их продать. Монастырям также запрещалось владеть населенными имениями, т.е. крепостными (до 1861 г.). В то же время обителям разрешалось приобретать или получать в дар ненаселенные имения и другое недвижимое имущество.

По форме внешнего управления монастыри были разделены на ставропигиальные и епархиальные. Ставропигиальные мужские обители находились в непосредственном ведении Синода, епархиальными монастырями управлял местный архиерей. Кроме того, монастыри делились на штатные, которые получали государственное пособие, и заштатные, существовавшие исключительно за счет пожертвований верующих. Штатные монастыри разделялись на три класса, соответственно сумме пособий и престижности. Во главе штатных обителей 1-го и 2-го классов стояли архимандриты, третьеклассные монастыри возглавляли игумены.

В результате реформ 1764 года Николо-Угрешский монастырь был отнесен к штатным монастырям 3-го класса. Это означало, что в штате обители могло одновременно находиться не более 12 монахов, включая настоятеля, на содержание которых из государственной казны выделялось всего 950 рублей в год. До 1764 года Угрешская обитель имела 3787 душ крестьян, рыбные ловли на Волге, Кременский сад и лесные дачи. С проведением реформ монастырь лишился всего, а его владения ограничились землей, находившейся в черте ограды. Правда, в конце XVIII века игумен Ионафан смог возвратить монастырю 40 десятин земли.

В 1771 году, во время эпидемии чумы, обрушившейся на московские земли, в Угрешской обители был устроен лазарет для зараженных моровым поветрием. Братию монастыря на это время перевели в ближайший от Угреши Николо-Перервинский монастырь.

В конце XVIII — первой трети XIX вв. в обители несколько раз проводились ремонтные работы по исправлению ветхостей церквей. Однако средства выделялись скудные, их далеко не всегда хватало для восстановления старых построек. Поэтому пришедший в ветхость храм Спаса Нерукотворного так и не стали восстанавливать и в 80-е годы XVIII века разобрали.

В 1812 году, когда во время Отечественной войны в русские пределы вторглась Великая армия Наполеона Бонапарта и захватила Москву, некоторое время в Николо-Угрешском монастыре стоял один из отрядов захватчиков. Впрочем, неприятель не нашел в обители столь желаемых им богатств, потому что монастырская ризница была заблаговременно вывезена в Вологду. Но и в этих условиях французы нанесли немалый ущерб зданиям и храмам Угреши, надругались над оставшимися святынями.

Несмотря на ухудшение материального положения монастыря, духовная жизнь в нем во второй половине XVIII — начале XIX вв. г продолжалась. Увеличилось число святынь Николо-Угрешского монастыря. Так, в обитель был доставлен гроб преподобного Николы Святоши, черниговского князя, принявшего монашеский постриг и преставившегося в конце XII в. Бывших угрешских игуменов за их усердную службу возводили в епископский сан. В 1753 году во епископа Нижегородского был хиротонисан бывший игумен Феофан, к тому времени наместик Троице-Сергиевой лавры. В 1818 году епископом Курским стал бывший угрешский игумен Евгений, который позже был архиепископом Воронежским, затем — архиепископом Ярославским. В 1810 году в течение нескольких месяцев Угрешскую обитель возглавлял игумен Иннокентий (Смирнов). Позднее Иннокентий был архимандритом и иных обителей, а в марте 1819 года был хиротонисан во епископа Пензенского и Саратовского, но в октябре того же года скончался. В 2000 году Архиерейский Собор Русской Православной церкви причислил Святителя Иннокентия Пензенского к лику святых как праведника, почитаемого за аскетически житие и чудеса, совершаемые по его молитвенному предстательству. День памяти 10 (23) октября.

В конце XVIII - первой трети XIX вв. владения Угрешской обители ограничивались пространством, заключавшимся в черте ограды, и небольшим количеством земли в окружности, общим размером около 40 десятин земли. Кроме того, монастырь имел принадлежавшее ему подворье в Москве на Маросейке, возле Ильинских ворот, и со времен царствования императора Павла владел мельницей, пожалованной ему в Бронницком уезде. Число монашествующих в Николо-Угрешском монастыре, при штате в 12 человек, колебалось от 12 в 1785 году до 17 в 1829 году. А потом число братии сократилось до 10 человек в 1834 году, причем только 6 человек из них были монашествующими (двое были белыми священниками, один — белым диаконом, один — послушником). Связано это было во многом с неудачным правлением назначаемых игуменов. В результате, к 1834 году монастырь пребывал в крайне запущенном состоянии, и даже поговаривали о его закрытии.

Однако Господь не оставил Угрешскую обитель Своей благодатию. И уже в скором времени Николо-Угрешский монастырь ожидало счастливое возрождение.

Возрождение Николо-Угрешского монастыря началось в то время, когда в Российской империи значительно, и в лучшую сторону, изменилось отношение к Церкви со стороны государства. В царствование императора Николая I Павловича ушли в прошлое мистические и вольнодумные настроения, столь влиятельные во время правления его старшего брата Александра Павловича. Будучи искренне верующим, православным человеком, государь Николай Павлович старался и дела Церкви вверить тем, кто всем сердцем желал возрождения духовной чистоты в Церкви.

Одним из таких крупнейших церковных деятелей Николаевской эпохи стал митрополит Московский и Коломенский Филарет (Дроздов) (1782-1867), возведенный в сан митрополита Московского в 1826 году (с 1821 года он был архиепископом Московским). Святитель Филарет встал во главе церковного возрождения России.

Митрополит Филарет твердо стоял за чистоту православной веры, был непримиримым противником сектантства и суеверий. Святитель резко выступал против материализма и нигилизма, проповеди которого неоднократно звучали в либеральной и «передовой» печати. В Москве Святитель Филарет приложил много усилий к тому, чтобы искоренить чуждые русскому православному сознанию и враждебные российской государственности масонские увлечения. Святитель Филарет защищал государственные интересы Российской империи.

Труды митрополита Филарета были по достоинству оценены потомством - в 1994 году он был канонизирован Русской Православной Церковью. День памяти: 19 ноября (2 декабря).

Одной из важных забот митрополита Филарета было возрождение монастырей и истинной монашеской жизни в них. А одной из самых любимых обителей Святителя и стал Николо-Угрешский монастырь, с которым митрополит Филарет связывал много своих надежд. Святитель многократно бывал в обители, служил архиерейские службы, освящал вновь построенные в монастыре храмы, всячески поддерживал деятельность угрешских игуменов.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), хоть и не успелвозглавить Николо-Угрешскую обитель, тем не менее сыграл важнейшую роль в ее скором возрождении и расцвете. Именно Святитель Игнатий рекомендовал митрополиту Филарету поставить на место настоятеля Николо-Угрешского монастыря хорошо знакомого ему иеромонаха Оптиной пустыни Илария. А чуть ранее именно Святитель Игнатий направил в Оптину пустынь будущего архимандрита Угрешской обители Пимена (тогда еще послушника Петра Мясникова), который вместе с Иларием пришел в Угрешу и при котором, немного позднее и начался истинный расцвет монастыря.

Преподобный Пимен Угрешский, настоятель Николо-Угрешского монастыря в 1853 - 1880 гг

Так, по воле Божией, возрождение Николо-Угрешского монастыря оказалось освящено трудами и духовной высотой двух великих русских святых, Святителей Филарета (Дроздова) и Игнатия (Брянчанинова). А непосредственные труды по возрождению Угрешской обители выпали на долю игумена Илария, который возглавлял монастырь почти восемнадцать лет — с 1834 по 1852 год.

Постепенно обитель стала подниматься как в духовном, так и в экономическом отношении. У монастыря появились благотворители, которые по собственному желанию жертвовали средства на его благоустройство.

Будущий архимандрит Николо-Угрешского монастыря преподобный Пимен Угрешский (в миру Петр Дмитриевич Мясников) родился 10 августа 1810 года в Вологде в купеческой семье. Родители его, Дмитрий Афанасьевич и Авдотья Петровна, были людьми честными и благочестивыми, Дмитрий Афанасьевич к тому же был церковным старостой. Кроме Петра, у них было еще несколько детей. Когда Петру минуло 8 лет, его стала обучать грамоте соседка Пелагея Eгоровна Крылова.

Уже лет в десять-двенадцать Петр принялся за чтение Библии, и Божественная Книга произвела на него неизгладимое впечатление: отрок стал помышлять более небесном, нежели о земном, начал думать о том, как поступить ему в монастырь. Еще более это намерение окрепло, когда он в семнадцать лет прочитал «Алфавит Духовный», составленный Святителем Димитрием Ростовским. Вскоре две его сестры поступили в Горицкий Троицкий монастырь. Их примеру в 1830 году решил последовать и Петр. К счастью, его отец, хоть и не сразу, но благословил сына.

В том же 1830 году в Семигородной пустыни под Вологдой произошла знаменательная встреча Петра с молодым тогда еще Игнатием Брянчаниновым, готовящимся к монашескому постригу. Продолжительная беседа с будущим Святителем, который уже в молодые годы отличался глубиной веры, знаниями церковных писателей и твердостью намерений, утвердила и самого Петра в желании удалиться из мира. Так, по воле Божией, и пересеклись пути двух будущих настоятелей Николо-Угрешской обители. Так будущий Святитель Игнатий (Брянчанинов) во многом определил и монашеский путь самого архимандрита Пимена, и столь ожидаемый расцвет Угрешского монастыря.

В 1832 году Петр Мясников поступил в Новоезерский Кириллов монастырь, славный своими строгими общежительными традициями.

В 1834 году, по рекомендации Святителя Игнатия (Брянчанинова), митрополит Московский и Коломенский Святитель Филарет поставил иеромонаха Илария настоятелем Николо-Угрешского монастыря. Вместе с отцом Иларием в Угрешу отправился и его келейник Петр.

Оказавшись в Угрешской обители, Петр во всем помогал игумену Иларию в трудах по возрождению монастыря. Пробыв послушником в течение пяти с половиной лет, в 1838 году он был пострижен в монахи под именем Пимена. На следующий, 1839 год, его рукоположили во иеродиакона и назначили исполняющим должность казначея, а еще через год он стал иеромонахом. В 1844 году иеромонах Пимен был утвержден в должности казначея и до 1852 года со рвением исполнял свою должность, всячески способствуя тому, чтобы Николо-Угрешский монастырь вновь занял самое достойное место среди иных православных обителей.

16 октября 1853 года в Николо-Угрешском монастыре был введен общежительный устав. На Всенощное бдение 15 октября прибыл митрополит Филарет, служивший соборне в Успенской трапезной церкви. А на Божественной литургии утром 16 октября, которую также соборне служил митрополит Филарет, казначей Пимен был возведен во игумена. Перед окончанием литургии митрополит Филарет произнес речь перед угрешской братией, в которой призвал монашествующих всем сердцем принять новые правила иноческого бытия.

В 1855-1866 гг. на пожертвования П.М. Александрова вокруг монастыря возводится новая каменная стена протяженностью 1700 м и высотой 5-6,5 м с 16 башнями и 8 воротами. Одновременно со стеной строились восточный и южный двухэтажные кирпичные корпуса, расположенные на границе обители и выполнявшие там роль стены. В одном из корпусов разместили больницу. Во время русско-турецкой войны 1877-1878 гг. в этой больнице лечились раненные русские воины. В другом корпусе устроили повседневную и праздничную трапезные.

Особенно замечательна была северная монастырская стена, носящая название «Палестинской», или «Иерусалимской», которая является уникальным художественным памятником строительного искусства того времени. «Палестинская» стена, сохранившаяся до наших дней, представляет собой символическое изображение Святого града Иерусалима в условных иконописных формах. Сходство с живописным прообразом достигается дробностью членений, разнообразием и изменчивостью декоративных элементов.

Во второй половине 1850-х гг. вдоль южной границы обители был построен двухэтажный кирпичный корпус, в котором находилась богадельня на 50 человек, основанная П. М. Александровым на свой вклад.

1850-е гг. были благоустроены пруды, находящиеся на территории монастыря. На средства П. М. Александрова в прудах завели рыбное хозяйство, а в верхнем пруду даже водилась стерлядь. Кроме того, были Устроены водопроводы для снабжения монастыря водой, была построена водяная башня с источником в ней.

В 1859 году монастырь постигла тяжелая утрата — скончался благодетель обители Павел Матвеевич Александров, он был похоронен в монастырских пределах — в склепе под алтарем церкви Апостола Матфея и великомученицы Параскевы. Архимандрит Пимен, человек сдержанный, в этом случае не мог сдержать своих чувств, он расплакался и плакал так долго и сильно, что плач его превратился в рыдания. Ведь угрешский архимандрит потерял не только благотворителя, но близкого друга и горячо любимого человека. К несчастью, через три года, в 1862 году умерла и Мария Григорьевна Александрова, она была похоронена рядом с мужем.

Но Господь вновь не оставил Угрешскую обитель. И вскоре у монастыря появился новый благодетель Петр Иванович Куманин. Теперь уже он отдавал много сил и немалые средства на то, чтобы Николо-Угрешский монастырь продолжал благодатно развиваться. В течение пяти лет, до самой своей кончины П. И. Куманин оказывал обители разнообразную помощь. Именно на его средства в 1852-1860 гг. в пределах монастыря был основан скит во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла, выполненный по подобию скита в Козельской Ввеской Оптиной пустыни. В скиту был принят особо строгий устав. Скит включал в себя деревянный Петропавловский храм с притвором и колокольней, и келий. У ворот была построена часовня во имя Иерусалимской иконы Божией Матери, главная святыня которой, Иерусалимская икона Божией Матери, очень почиталась местными жителями. В этом храме, в склепе, под алтарем, и был похоронен в 1865 году П. И. Куманин.

Но строительство в Угрешской обители продолжалось. В 1869-1870 гг. на средства Д. П. Рогаткина в юго-восточном углу монастыря построили храм во имя Казанской иконы Божией Матери, покрытый шатром с пятью главами. В храме был иконостас из искусственного белого мрамора.

В 1875 году на средства В. Л. Васильева в нижнем этаже под Казанским храмом устроили церковь во имя преподобного Василия Парийского.

В 1868-1870 гг. в селе Остров с торгов купили дом, разобрали его, привезли в Угрешу, и из этих материалов возвели деревянные с железной крышей архиерейские палаты с крестовой церковью во имя преподобного Сергия Радонежского. Подновлена была и Успенская церковь, а примыкающие к ней Государевы и Патриаршие палаты переделаны в настоятельские. Башня XVII века, которая располагалась на западе этого корпуса, была перестроена в беседку и соединена с настоятельскими палатами застекленной галереей.

В 1879 году архитектором Б.Ф. Фрейденбергом был составлен проект постройки нового соборного монастырского храма — Спасо-Преображенского. Но строительство началось только в 1880 году, потому что первоначальный проект оказался не совсем удачным.

В 1868 году на частные вклады богомольцев на братском кладбище выла построена деревянная часовня во имя Знамения Креста на Небеси в виде восьмигранной башни с высокой остроконечной шатрообразной кровлей.

Успехи архимандрита Пимена в строительстве монастыря были замечены и высоко оценены. В 1863 году ему было поручено заняться перестройкой Вознесенского монастыря в Московском Кремле, знаменитого тем, что с древних времен этот монастырь служил усыпальницей для русских великих княгинь, цариц и царевен. Позднее, в 1880 году, архимандрит Пимен руководил работами по достройке и приготовлению к открытию московского Ивановского монастыря близ улицы Солянки, закрытого еще в 1813 году.

Впрочем, главной заботой архимандрита Пимена было все же не только строительство храмов и зданий, а — строение душ иноков, которое преподобный почитал превыше плотницкого или каменщицкого дела. Угрешский архимандрит старался, чтобы всякий, поступающий в монастырь, неуклонно соблюдал возложенные на него послушания, а главным делом почитал церковную службу, молитву.

Монастыри на Руси всегда были важными центрами духовного просвещения. Здесь писали и издавали книги, при монастырях создавали школы, иконописные мастерские. Вот и архимандрит Пимен, следуя этой древней традиции и по настоянию советника Московской палаты государственных имуществ Я. И. Попова, открыл в 1866 году в монастыре третьеклассное училище для крестьянских детей.

9 августа 1880 года Николо-Угрешский монастырь торжественно отпраздновал знаменательную дату — 500 лет со дня основания. В торжествах приняли участие: братия обители, многие приглашенные настоятели иных монастырей, а также митрополит Московский и Коломенский Макарий. В дни праздника в обитель пришло столько богомольцев, что церковная служба проходила сразу в двух храмах, но народ все равно в них не помещался и потому толпился под открытыми церковными окнами. Архимандрит Пимен к тому времени был уже тяжко болен и не смог принять полновесного участия в торжественном богослужении, которое проводил митрополит Макарий.

В ночь с 16 на 17 августа 1880 года архимандрит Пимен скончался. Перед смертью он прошептал: «Причаститься! Верую, Господи...» Это были последние его слова. Причастившись с великим усилием, он, видимо, успокоился и долгое время потом лежал неподвижно. Ему принесли крест. Увидев его, он приподнял руку, желая перекреститься, но рука опустилась, тогда он поцеловал поднесенный к устам крест и рукой прижал его к груди. Потом дыхание его стало стихать, и он незаметно отошел уже в вечность...

Отпевание и похороны любимого всеми угрешского архимандрита проходили при огромном стечении народа. Похоронили его в могиле, за двенадцать лет перед тем приготовленной при построении кладбищенской часовни.

После смерти архимандрита Пимена Николо-Угрешский монастырь возглавил новый настоятель — игумен Нил. При отце Пимене он был более двадцати лет монахом Николо-Угрешской обители, а затем строителем и игуменом Берлюковской пустыни. По желанию братии, в 1880 году его перевели настоятелем в Угрешу. В 1887 году Нил был возведен в сан архимандрита. При нем строился Спасо-Преображенский собор. На месте, где стояла сосна, на которой великому князю Димитрию Донскому была явлена икона, была заложена часовня в память чудесного явления иконы Святителя Николая Чудотворца великому князю Димитрию Донскому. Правда, в годы его правления число насельников обители сократилось до 46 человек. По кончине дней, архимандрита Нила похоронили в склепе под алтарем еще не освященного Спасо-Преображенского собора.

В 1893-1905 гг. архимандритом Николо-Угрешского монастыря был Валентин (Смирнов), до того пребывавший в Угрешской обители с 1856 года. При нем к 1901 году доходы монастыря увеличились до 99247 рублей в год, а число насельников Угреши возросло до 54 человек в 1898 году (данных за 1898-1909 гг. не сохранилось). Но, видимо, количество подвизающихся в обители иноков увеличивалось и в начале XX века. На долю архимандрита Валентина выпали труды по завершению строительства часовни в память чудесного явления иконы Святителя Николая Чудотворца великому князю Димитрию Донскому, которую освятили в 1893 году (построена по проекту архитектора А. С. Каминского).

Еще большей заботы требовало окончание строительства Спасо-Преображенского собора, заложенного в 1880 году рядом с Никольским собором в память пятисотлетия обители. Строительство собора велось четырнадцать лет на средства монастыря и пожертвования В. В. Пегова (около 400000 рублей) по проекту архитекторов А. С. Каминского и Б.Ф. Фрейденберга. Спасо-Преображенский собор представлял собой величественное сооружение как по размерам, так и по совершенству форм. Он был возведен в новорусском стиле с пятью позолоченными главами и разделкой стен и окон. Высота собора от земли до верха креста на главном куполе составляла 68 метров.

Торжественное празднество было устроено в день освящения приделов собора во имя Равноапостольного великого князя Владимира Святого (правый) и Равноапостольной великой княгини Ольги (левый). А 24 июля 1894 года при большом стечении паломников был освящен и сам собор во имя Преображения Господня. В обители теперь стало 11 храмов с 13-ю престолами. Архимандрит Валентин, умерший в 1905 году, был похоронен в склепе под алтарем Спасо-Преображенского собора.

В период между 1905 и 1917 годом Николо-Угрешский монастырь безбедно существовал при мудром руководстве архимандрита Макария (Ятрова). Отец Макарий с 1883 года был послушником Угрешской обители, в 1888 году принял монашеский постриг, в 1892 году был рукоположен в иеродиакона, и в 1893 году — во иеромонаха.

Николо-Угрешская обитель на всю Россию славилась своими святынями — чудотворными и чтимыми иконами Святителя Николая в житии, Угрешской иконой Божией Матери «Взыграние», Иерусалимской иконой Божией Матери, списками Владимирской иконы Божией Матери и Смоленской иконы Божией Матери, образами «Спас на убрусе и Не рыдай Мене Мати», «Господь Вседержитель на Престоле» и «Алексий, человек Божий». В Николаевском соборе хранились частицы святых мощей Святителя Николая Чудотворца, первомученика архидиакона Стефана, мученика Меркурия, великомученицы Варвары и др.

Число паломников в обитель стало настолько велико, что в Николо-Угрешский монастырь был организован специальный маршрут по Москве-реке. Ежедневно пароход «Ярославль» отчаливал в 11 часов утра от Большого Устьинского моста в Москве, обратный же рейс начинался в 20 часов того же дня. А в воскресные и праздничные дни назначался и дополнительный рейс.

В странноприимном доме монастыря было призреваемо 12200 лиц мужского пола и 6400 лиц женского пола. До 5600 человек в год бесплатно получали советы и лекарства в монастырской больнице. Для нужд богомольцев свои двери открывали три гостиницы. Обитель владела немалой недвижимостью в Москве, лесными дачами в Московской и Владимирской губерниях.

В начале XX столетия Николо-Угрешский монастырь представлял собой процветающую, благоустроенную, пользующуюся огромным почетом среди духовенства и богомольцев обитель, одну из самых значительных в Московской епархии.

В начале XX века в России и Русской Православной Церкви все более усиливалось стремление к восстановлению патриаршего правления. Этому способствовали и религиозные настроения императора Николая II, придававшего большое значение возрождению православной веры в умах и сердцах своих подданных. В 1912 году открылось Предсоборное совещание, которое должно было рассмотреть меры по созыву и проведению Поместного Собора Русской Православной Церкви. Начавшаяся в 1914 году война задержала его созыв.

Только после Первой Мировой войны 15 августа 1917 года в Успенском соборе Московского Кремля открылся Поместный Собор, в работе которого принимали участие 569 человек. Решением Собора в России было восстановлено патриаршество. 5 (18) ноября 1917 года в храме Христа Спасителя Патриархом Московским и всея Руси был избран Тихон, до того бывший митрополитом Московским и Коломенским. 21 ноября (4 декабря) 1917 года Патриарха Тихона торжественно возвели на престол в Успенском соборе.

Но в начале XX века Россию захлестнули революционные бури. Февральская революция 1917 года лишила Россию ее законного правителя — государь Николай II был отрешен от престола. А после того как в октябре 1917 года к власти пришли большевики, жизнь в России поменялась кардинальным образом.

Патриарх Тихон принял под свое окормление Русскую Православную Церковь в тяжелейший для нее период. С первых лет существования советской власти Русская Православная Церковь подвергалась жесточайшим гонениям. В политике советского государства восторжествовал государственный атеизм, который являлся составной частью коммунистического мировоззрения. Большевики считали, что атеизм должен заменить собой православие, занять место веры в сердцах русских людей. Большевистское руководство рассматривало Церковь и само православие как своего главного конкурента в борьбе за умы и души людей, поэтому ненависть радикальных гуманистов, каковыми и были большевики, к традиционному для России православному вероисповеданию была неимоверна. Ведь они надеялись учредить новую веру, создать новую религию — марксизм.

В начале 1918 года был опубликован ленинский Декрет об отделении Церкви от государства, а школы — от Церкви. Затем была принята целая серия декретов, в соответствии с которыми Церковь лишалась своего имущества, а духовенство значительно ущемлялось во всех правах. Сразу же началось насильственное изъятие из храмов церковных ценностей, чему Патриарх Тихон решительно воспротивился, огласив свое обращение к Совету народных комиссаров.

Большевистское руководство стремилось не только к вытеснению православия из жизни России, но и к истреблению храмов, монастырей, монахов и священников. Одновременно по всей России начались репрессии по отношению к священнослужителям и верующим. В Москве был расстрелян один из виднейших церковных деятелей Москвы протоиерей Иоанн Восторгов, в Алапаевске вместе с членами императорской фамилии была казнена монахиня, великая княгиня Елизавета Федоровна. Летом 1918 года в Екатеринбурге мученическую кончину приняли государь Николай II и его семья...

На протяжении всех 20-30-х гг. государство продолжало преследовать Церковь как организацию, расстреливало, сажало в тюрьмы ее наиболее активных деятелей, стремилось к усилению антирелигиозной пропаганды. В 1922 году прошли показательные судебные процессы, в ходе которых несколько крупных церковных иерархов были приговорены к смертной казни. Всего в 1918-1922 гг. было расстреляно и замучено 8110 священнослужителей, монахов и монахинь. В дальнейшем преследование людей за их религиозные убеждения стало обычной практикой для советской власти.

В первые годы советской власти Николо-Угрешская обитель испытала все возможные гонения. Монастырь продолжал возглавлять архимандрит Макарий, подначальными его состояли около 60 человек братии. Поначалу в обители велась привычная размеренная жизнь: совершались службы в храмах, принимались паломники, велось монастырское хозяйство. Но уже летом 1918 года начались первые реквизиции. Однако попытка изъять монастырских лошадей привела к настоящему бунту крестьян окрестных деревень. Тогда в обитель был выслан вооруженный отряд, который силой изъял некоторые церковные ценности. В том же году у монастыря отняли жилые и хозяйственные постройки в пользу Наркомфина для устройства детской колонии и дома отдыха. Монашествующие разместились в скитских помещениях и в двухэтажном кирпичном корпусе с Успенской церковью.

1 июля 1919 года для того, чтобы сохранить монастырь и хоть какие-то хозяйственные владения, была образована трудовая артель монахов, получившая название «Николо-Угрешской трудовой общины», во главе которой встал архимандрит Макарий. Видимо, дату организации трудовой общины следует считать моментом официального упразднения Николо-Угрешского монастыря. В общине состояло примерно 40 человек, при этом 8-10 женщин работали на скотном дворе. Трудовая община владела 4 десятинами земли, фруктовыми садами, несколькими лошадьми, а также небольшим количеством крупного молочного скота. Община монахов существовала на территории монастыря одновременно с детской колонией Наркомфина, которой было передано большинство бывших монастырских зданий и земельных владений.

Братия общины, несмотря ни на какие гонения, ущемления и преследования, продолжала соблюдать свои обязанности перед Господом и паствой, ни на день не прекращая богослужения, принимая у себя богомольцев, чающих утешения и душевного исцеления. И сама Угрешская обитель оставалась высоко ценимой в глазах православного люда как значимый духовный центр, поток паломников в монастырь хоть и уменьшился, но не прекратился. Более того, 22 мая 1924 года, в престольный праздник Николо-Угрешского монастыря — День перенесения мощей Святителя Николая Чудотворца — количество паломников достигло небывалого для тех лет числа в 14000 человек, а службы велись во всех действующих тогда храмах.

Революционные события февраля 1917 года, образование Временного правительства, появление новых людей в Синоде и связанные с этим изменения в церковной власти — это все те внешние обстоятельства, которые способствовали устранению владыки Макария. У престарелого митрополита, под угрозой сгноить его в Петропавловской крепости в случае его упорства, было вытребовано прошение об отставке — небывалый случай, потому что московские митрополиты, по своему статусу, никогда не увольнялись на покой ни по болезни, ни по старости.

После беззаконного низложения со столичной кафедры Святитель Макарий отправился было на поселение в Свято-Троицкую Сергиеву лавру, но революционное правительство приняло решение о его заточении в подмосковном Николо-Угрешском монастыре. И сам Святитель называл себя «угрешским заточником».

Несмотря на все притеснения, митрополит Макарий продолжал служить в храмах в воскресные и праздничные дни, любил гулять в окрестностях монастыря. Праведная жизнь опального владыки только подтвердила огульность всех обвинений, ему предъявленных. В 1920 году Собор снял с владыки Макария все ложные обвинения и утвердил в сане митрополита Алтайского.

В августе 1920 года митрополит Макарий перенес инсульт. По воспоминаниям воспитанницы детской колонии В. К. Чуренковой, владыку после болезни возили в кресле-коляске ухаживающие за ним женщины. Но дети, живущие в колонии, очень любили старца. Они часто приходили к нему, становились вокруг кресла и пели «был у Христа-младенца сад». И митрополит Макарий был чрезвычайно добр с детьми, благословлял их, дарил им иконки.

Добрые отношения связывали митрополита Макария и со Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Тихоном, который несколько раз посетил его. А самым запомнившимся посещением был приезд Патриарха Тихона в Угрешу в августе 1924 года. Так Угрешская обитель, пусть и разоренная, вновь оказалась освящена присутствием двух великих русских святых — митрополита Макария и Патриарха Тихона.

С началом большевистских репрессий против Русской Православной Церкви, Патриарх Тихон обратился к пастве с посланием, провозглашаемым во всех храмах с амвонов, в котором осуждал «святотатские» действия властей. В письме к Ленину он писал, что «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам», заступался за арестованных в Могилеве ксендзов. В октябре 1918 года Патриарх Тихон открыто выступил с обвинением большевистской власти, ввергшей народ в братоубийство. За свою твердую позицию в защите христианства в ноябре 1918 года Святитель Тихон был впервые арестован и подвергнут домашнему аресту В июле 1919 года на Патриарха Тихона было совершено первое покушение.

В 1921 году Святитель создал Всероссийский церковный комитет помощи голодающим и обратился к Ленину с предложением отдать часть церковного имущества в помощь государству для организации помощи жителям Поволжья. Вместо ответа в феврале 1922 года вышел декрет ВЦИК о принудительном изъятии церковного имущества и отмене добровольных пожертвований. Патриарх Тихон оценил это решение как «акт святотатства». В ответ в марте 1922 года Святителя Тихона объявили первым в списке «врагов народа», а в мае 1922 года вновь арестовали. Ему было предъявлено обвинение в сопротивлении властям, в вымышленных благословении Деникина и сношениях с Карловацкой церковью. В апреле 1923 года Патриарха заключили во внутреннюю тюрьму ГПУ. В мае 1923 года созданный большевиками «Обновленческий Собор» «живой церкви» лишил Святителя Тихона патриаршего сана, но Святитель отказался признать это решение.

После протестов Папы Римского, Архиепископа Кембриджского, «Ноты Керзона» и других международных протестов Святителя Тихона освободили, но он остался под строгим надзором ГПУ в Донском монастыре. Ради спасения Церкви от полного разгрома Патриарх Тихон призвал духовенство вернуться к лояльному отношению к советской власти. В июне 1923 года Патриарха освободили из-под стражи.

В декабре 1924 года на Патриарха Тихона было совершено покушение, инсценированное как хулиганское нападение с ограблением. При этом погиб патриарший келейник Яков Полозов, прикрывший собой Патриарха. В марте 1925 года властями готовилась окончательная расправа над Патриархом, но в апреле 1925 года он умер. Похороны Патриарха Тихона вылились в многотысячную скорбную демонстрацию.

За свои неоценимые заслуги перед Русской Православной Церковью в 1989 году Патриарх Тихон был причислен к лику святых. Мощи святого ныне хранятся в Донском монастыре. Его имя носит православный Свято-Тихоновский государственный университет в Москве. Дни памяти: 25 марта (7 апреля), 26 сентября (9 октября).

В мае и августе 1924 года постановлениями Моссовета все строения, земли, имущество бывшей детской колонии Наркомпроса и трудовой общины монахов были переданы в Московский отдел народного образования (МОНО) для создания новой детской колонии «Красный детский городок», с гораздо большим числом детей — до 1000 человек. Осенью того же года началось переселение детей в Угрешу.

Тогда же, весной 1925 года, было принято решение об изгнании из бывшего монастыря всех монахов во главе с настоятелем. Монахи поселились в крестьянских домах близлежащих деревень. Возможно, по выселении из монастыря, часть угрешской братии перешла в Гергеновскую пустынь, расположенную неподалеку от Троице-Сергиевой лавры. Но в 1927 году закрыли и ее.

До середины 1925 года монастырские храмы еще оставались действующими. Но руководством МОНО перед Моссоветом был поставлен вопрос о недопустимости соседства православных церквей с детским учреждением и было выдвинуто требование закрыть угрешские храмы. В мае — июле 1925 года постановлениями Моссовета и Президиума ВЦИК было предписано закрыть четыре храма: церкви Иоанна Предтечи, Успения Пресвятой Божией Матери, Никольский и Спасо-Преображенский соборы.

Вскоре после Великой Отечественной войны Патриарх Алексий I (Симанский) благословил перенести останки митрополита Макария из подмосковного села Котельники в Свято-Троицкую Сергиеву лавру для перезахоронения их в крипте Успенского собора. Патриарх, почитавший сего угодника Божия, завещал похоронить себя рядом со святым старцем. В апреле 1957 года в Котельники прибыла Комиссия из Московской Патриархии с участием военных властей, которая вскрыла склеп с гробом владыки Макария. И тогда обнаружилось чудо: тело владыки оказалось нетленным! Его перевезли в храм Русских Святых, находящийся под Успенским собором лавры. Тело переложили в новый гроб, так как старый истлел, и была сооружена гробница с мраморной плитой, где святые мощи находятся и по сей день.

В 2000 году Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви прославил митрополита Московского, Алтайского Макария (Невского) как ревностного миссионера, просветителя Алтайского края, молитвенника и аскета, обильно облагодатствованного дарами Святаго Духа. День памяти: 16 февраля (1 марта).


Икона святителя Макария в Успенской церкви Николо-Угрешского монастыря.

В самой бывшей Угрешской обители для нужд верующих оставили только Петропавловскую скитскую церковь, обязав поставить между храмом и колонией забор и сделать отдельный вход в стене для прохода к церкви. Община верующих пыталась бороться за сохранение и Успенской церкви, и даже была поддержана в этом Главнаукой, но ни одно прошение не возымело положительного ответа. В 1928 году окончательно закрыли и Петропавловский храм.

В конце 1920-х — 1930-е гг. все храмы бывшей обители были окончательно разорены, переоборудованы под жилые и административные здания, с них были сняты кресты и снесены купола. В Спасо-Преображенском соборе устроили клуб, сам собор внутри значительно перестроили, а в стенах прорубили окна. В 1931 году этот клуб сгорел, и затем здесь находилась столовая, а позднее — заводской цех. Церкви во имя Казанской иконы Божией Матери и во имя преподобного Василия Парийского приспособили под жилье. В 1928 году снесли кладбищенскую часовню, в которой покоились останки преподобного Пимена Угрешского, а само кладбище, осквернив, закрыли. Была разрушена и часовня, устроенная в память чудесного явления иконы Святителя Николая Чудотворца великому князю Димитрию Донскому.

Разрушили Святые ворота и часовню Святителя Николая, находящуюся в них. Еще раньше оказалось разрушено здание народного училища с церковью во имя Сошествия Святаго Духа, пострадавшее в 1919 году от сильного пожара. Архиерейский дом был приспособлен под жилье начальника колонии, церковь во имя преподобного Сергия Радонежского, находившуюся в этом здании, уничтожили. В Водяной башне организовали гараж. В результате нарушения водной системы опустел нижний пруд.

Подобное отношение к Николо-Угрешскому монастырю стало наглядной картиной, характерной для 30-х годов. С середины 30-х годов после почти пятилетнего затишья возобновилась массовая ликвидация церковных учреждений.

Состояние бывших монастырских построек становилось все хуже и хуже. В 1940 году окончательно разобрали древнейшее монастырское здание — уже очень ветхий к тому времени Никольский собор. В начале Великой Отечественной войны снесли два верхних яруса колокольни из-за опасения, что высокая колокольня может стать ориентиром для фашистской авиации, которая бомбила Москву.

К началу 1990-х годов бывший красавец-монастырь, на протяжении более чем 500 лет стоявший оплотом православного духа, истинная гордость не только Московского края, но и всей России, представлял собой крайне жалкое зрелище, пребывая, практически, в руинированном состоянии.

Восстановление монастыря началось в 1990 году. Были собраны несколько сот подписей под обращением к властям с просьбой об открытии прихода на территории разрушенной обители. Это обращение было поддержано городской властью, и в конце 1990 года Дзержинский городской Совет народных депутатов принял решение передать Церкви помещение Успенского храма бывшего Николо-угрешского монастыря.

19 декабря 1990 года, в день памяти Святителя Николая Чудотворца, небесного покровителя Николо-Угрешской обители, в Успенском храме состоялась и первая после разрушения обители Божественная литургия. И сам храм, и площадь перед ним были заполнены народом, казалось, что собрался весь город, столь нужно было людям это возрождение обители, столь ждали все этого праздника. И, казалось, искренняя сердечная молитва возносилась прямо в небеса, а над площадью будто бы разлился небесный свет. Да и не могло быть иначе, ведь в тот день причастились около 300 человек.


Ковчег с частицей мощей Свт. Николая в Преображенском соборе Николо-Угрешского монастыря.

Уже 30 января 1991 года состоялось решение Мособлсовета о возвращении Русской Православной Церкви Николо-Угрешского монастыря. В свою очередь, решением Московского Патриархата монастырь был не просто возрожден, но и возведен в новый, высокий статус, которого до того не имел никогда — стал ставропигиальным. Священноар-химандритом обители стал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, наместником — архимандрит Вениамин (Зарицкий) (с 2003 г. — епископ Люберецкий). Так, спустя 610 лет со дня основания обители, свершилось новое, второе рождение Николо-Угрешского ставропигиального мужского монастыря.

1 мая 1991 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил первый храм Николо-Угрешского монастыря — церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы.

В 1991 году, несмотря на проведенную когда-то здесь реставрацию, обитель находилась в тяжелейшем состоянии. Здания храмов, запущенные, обезглавленные, изуродованные многочисленными перестройками. Некогда величественный Спасо-Преображенский собор теперь стоял мрачным памятником эпохи духовного запустения, с заросшей деревьями кровлей. Поросшие бурьяном руины Святых ворот. Обезображенные фасады братских корпусов. Запущенные пруды: в нижнем была свалка мусора, а средний уже давно зарос тиной и ряской.

Перед братией лежало, казалось бы, необъятное поле деятельности. Но по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II вокруг обители сплотился коллектив энергичных людей, всей душой отдавшихся делу возрождения Николо-Угрешского монастыря.

Началось все с малого — поначалу привели в порядок крыши Спасо-Преображенского собора и других зданий, очистив их от зарослей деревьев и травы. Затем решением городских властей с территории монастыря вывели все городские службы, но открылась монастырская пекарня, а через какое-то время и цех по производству полуфабрикатов. Монастырь стал снабжать горожан продуктами собственного производства.

А в 1994 году начала действовать трапезная церковь в честь святого апостола Матфея и великомученицы Параскевы. В 1993 году при городской больнице был открыт храм во имя великомученика и целителя Пантелеймона, окормляемый братией монастыря. На литургии, которую здесь служат каждую пятницу, больные имеют возможность исповедаться и причаститься.

С первых дней открытия монастыря в обители была возрождена традиция колокольного звона. И теперь каждый день плывут над окрестностью серебряные перезвоны монастырских колоколов. В 1994 году был образован хор прихожан. Возник коллектив незаметно, постепенно. Сначала стали петь на молебнах по воскресным дням после поздней службы, потом понадобился хор в больничный храм великомученика и целителя Пантелеймона. Здесь женщины выполняли христианский долг милосердия: накануне богослужения они проходят по всем отделениям, предупреждают о предстоящей службе, объясняют желающим, как подготовиться ко Святому Причащению. Вскоре наместник Вениамин, видя положительные результаты, благословил им петь на ранних литургиях по воскресеньям и великим праздникам. Хор до сих пор растет, совершенствуя свое певческое мастерство.

Постепенно в обители были восстановлены братские корпуса, монастырские стены, налажено монастырское хозяйство.

В начале лета 1998 года Николо-Угрешской обители было передано здание бывшей медсанчасти, в которой разместилось духовное училище. 1 сентября 1998 года начался первый учебный год в Николо-Угрешском духовном училище. В этот день воспитанники и преподаватели собрались в Успенском храме обители, чтобы усердной молитвой испросить благословения на предстоящий нелегкий труд. Учащимся в первом классе предстояло изучать следующие предметы: катехизис (общие сведения о вероучении Православной Церкви), обще-Церковную историю, литургику (устав богослужения), Священное Писание Ветхого и Нового Заветов, церковное искусство, славянский язык, современный иностранный язык, музыкальные дисциплины: сольфеджио, хор, обиход церковного пения. В последующие дни учащиеся и преподаватели посетили, по традиции, существующей в духовных школах, Троице-Сергиеву лавру, Новоиерусалимский монастырь, святыни Москвы.

В 1999 году училище было преобразовано в духовную семинарию.

Самое яркое и незабываемое торжество прошло в Николо-Угрешском монастыре в жаркий солнечный день 28 мая 2000 года, когда был освящен возрожденный Спасо-Преображенский собор, в котором одновременно теперь могут уместиться до 7000 человек. Все последнее десятилетие монастырь, да и весь город, прилагали огромные усилия в благородном деле реставрации храма — одного из самых просторных в России. В 1992 году началось восстановление деревянных конструкций кровли четверика и алтаря, воссоздали конструкцию «луковиц» куполов, начали восстанавливать кирпичную кладку стен, закомар на четверике и апсид алтарной части. Расцвели и кокошники — украшения на апсидах алтаря. В 1993 году были установлены стальные каркасы куполов, началось восстановление медной крыши алтаря, четвериков, трапезной и глав. Параллельно велись наружные штукатурные работы. В 1994 году начались внутренние работы по штукатурке — в барабанах куполов и на последних этажах, тогда же демонтировали два верхних внутренних перекрытия. В марте того же года центральный купол был увенчан крестом (высота 7,5 м), изготовленным на ТЭЦ-22.

В 1995 году четыре купола были покрыты ультрамарином и украшены золочеными звездами, а центральный купол — желтой краской из-за отсутствия средств на позолоту. 1996-1997 годы оказались знаменательны тем, что застеклили окна собора и установили водосточные трубы. В 1998-1999 годах были продолжены работы по штукатурке и побелке стен и расчистке внутренних помещений от межэтажных перекрытий, а также выведен из подвальных помещений собора столярный цех.

С начала 2000 года работы пошли еще более быстрыми темпами.

В октябре 2004 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви прославил преподобного Пимена Угрешского в лике общецерковных святых. А уже вскоре, 25 ноября 2004 года, в актовом зале духовной семинарии Николо-Угрешского мужского монастыря прошла первая научно-практическая конференция «Духовные пути русской литературы», посвященная прославлению преподобного Пимена Угрешского в лике общецерковных святых.

20 мая 2005 года в монастырь был доставлен ковчег с частью мощей великомученика и целителя Пантелеймона из монастыря Панахранду на острове Андрос (Греция) и точная копия чудотворной иконы Пресвятой Богородицы «Корень Иессеев» из монастыря Святителя Николая с того же острова. Ковчег с мощами великомученика и целителя Пантелеймона был установлен для поклонения в Спасо-Преображенском соборе монастыря.


Икона вмч. Пантелеимона из Николо-Угрешского монастыря.

21 мая 2005 года состоялся 20-километровый и семичасовой крестный ход из Николо-Перервинской обители в Николо-Угрешский монастырь с иконой Святителя Николая из Николо-Угрешского монастыря. Крестный ход прошел через Печатники, Марьино и Капотню.

2 августа 2005, в Ильин день, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, на Угрешской земле был заложен новый храм во имя Сошествия Святого Духа на апостолов. Свято-Духовский храм располагается на новом городском кладбище — месте упокоения многих православных горожан.

Великие святыни, пребывающие в монастыре постоянно или временно, строгая монашеская жизнь братии, неустанная каждодневная братская молитва, возносимая в возрожденных монастырских храмах, постоянные труды по восстановлению обители и духовному воспитанию юных поколений — вот, что самое главное и важное, вот, что внушает нам надежду на светлое и благодатное будущее Николо-Угрешского монастыря. Но многократно эта надежда усиливается, когда к благоверным трудам насельников обители присовокупляется и наша общая искренняя вера, которую мы, миряне, приносим в Угрешскую обитель, наша сердечная молитва, которую мы, миряне, возносим пред святыми Угрешскими алтарями.

 

Монастырские праздники.

 19 мая / 1 июня - благоверного великого князя Димитрия Донского

, основателя Николо-Угрешской обители.

 

9 / 22 августа - явление иконы Святителя Николая Чудотворца благоверному князю Димитрию Донскому.
17 / 30 августа - преподобного
Пимена Угрешского 7/20 ноября - явление Угрешской иконы Божией Матери «Взыграние».
16 февраля / 1 марта - Святителя Макария (Невского), митрополита Московского, Алтайского.
30 апреля / 13 мая - Святителя Игнатия, епископа Кавказского.
23 сентября / 6 октября - Святителя Иннокентия Московского.
10 / 23 октября - Святителя Иннокентия епископа Пензенского.
19 ноября / 2 декабря -
Святителя Филарета Московского.

 

Престольные праздники.

1 / 14 апреля - преподобной Марии Египетской.
12 / 25 апреля - епископа Василия Парийского, исповедника.
9 / 22 мая - перенесение честных мощей Святителя и Чудотворца из Мир Ликийских в Бар-град.
29 июня / 12 июля - святых первоверховных апостолов Петра и Павла.
11 / 24 июля -
равноапостольной княгини Ольги.
15 / 28 июля -
равноапостольного великого князя Владимира.
27 июля / 9 августа -
великомученика и целителя Пантелеймона.
19 июля / 11 августа - Рождество Святителя Николая Чудотворца.
6 / 19 августа - ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ.
15 / 28 августа - УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ.
29 августа / 11 сентября - Усекновение главы
Иоанна Предтечи.
25 сентября / 8 октября -
преподобного Сергия Радонежского Чудотворца.
22 октября / 4 ноября -
Казанской иконы Божией Матери.
24 октября / 6 ноября -
иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость».
28 октября /10 ноября -
великомученицы Параскевы Пятницы.


16 / 29 ноября - Святого апостола и Евангелиста Матфея.
6 / 19 декабря - преставление Святителя Николая Чудотворца, архиепископа Мир Ликийских.

 

Адрес Николо-Угрешского монастыря: Московская область, г. Дзержинский, пл. Святителя Николая, 1
Как проехать к Николо-Угрешскому монастырю - на общественном транспорте: от м."Кузьминки" автобус № 470 или от м."Люблино" автобус № 305 до конечной остановки "Площадь Святителя Николая".
Или с Казанского вокзала до станции «Люберцы-1»; далее автобусом № 20, 21.
Расписания автобусов - в
полезных ссылках.
Как проехать к Николо-Угрешскому монастырю на автомобиле: поворот с МКАД на г. Дзержинский, далее по указателям на Николо-Угрешский монастырь.
Николо-Угрешский мужской монастырь:
http://www.ugresha.org/


Источник: http://www.vidania.ru/bookugreshsky.html

Обновлено (02.10.2011 01:44)

 
Банковские реквизиты

расчетный счет 40703810438120000257

в ОАО «Сбербанк России», г. Москва

БИК 044525225

корр. счет 30101810400000000225

ИНН/КПП 7728400462/772801001

ОКПО 37300530

ОГРН 1117799024276

 

 

Наши координаты

Благотворительный фонд

"Душепопечительский Православный

  центр "Трезвение"

Священномученика Адроника Пермского"

  117292, Москва. Профсоюзная ул. 2/22, комн. 8

тел. +7 926 111 1023, +7 919 965 9623, 

mail@pcalom68.org

 

Для страждущих и их близких

Каждое воскресенье в 13.00

Храм Святителя Митрофана Воронежского

Москва, ул. 2-я Хуторская , 40 (м. Дмитровская, Динамо)

  посмотреть на карте

 Администратор Шилкова Марина Эдуардовна

тел. + 7 926 111 1023

 

Яндекс.Метрика